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阿难问事佛吉凶经讲记

 

净空法师讲述

 

阿难问事佛吉凶经

后汉沙门安世高译

事佛得报

杀业责任

师弟之分

疑世出世抵

阿难幸自悯他

阿难谏颂

闻颂信解

 

本经的经题是:

 

阿难问事佛吉凶经

 

经题八个字,可以分做五个段落来作介绍:

 

第一、‘阿难’——‘阿难’是人名,他是释迦牟尼佛的堂弟,出家之后,做佛的侍者,也就是佛陀的随从人员,在诸大弟子中,他是著名的——多闻第一。

 

第二、‘问’——‘问’,这一个字,在佛法中有五种说法。瑜伽释论上说:(1)不解故问,于事理不明了,应该要问老师。(2)疑惑故问,这是见闻生疑、思惟起惑,也应当请教老师。(3)试验故问,这是带有考试老师或长者的发问。(4)轻触故问,轻触是说漫不经心,随随便便地提出问题发问。(5)利乐有情故问,这一类的发问,自己并无疑惑,只是看到在座大众之中,有一部份人,对于事理,或佛所说的道理,还不明了,内心有疑;而且他们自己又不会发问。于是,聪明智者,为了利益大众,故意装作不知道,而代表他们发问,就叫做利乐有情故问。

 

本经经题中的‘问’字,就是属于最后一种。

 

这是阿难尊者,为了利乐有情,也就是说明知故问;目的是为了利益我们后世的大众,而提出四个重要问题。换句话说,阿难所提出的四大问题,正是我们初发心者心中的疑虑,经过他的发问,佛陀慈悲开示解说,我们只要从这一问一答之中,领会世尊所说义理,就可以破除自己内心的疑情,对于修行的理论和方法,自然就能明了。以上是本经‘问’字的意思。

 

第三、‘事佛’——‘事’是承事,‘事佛’是讲承事佛陀的教诫。佛教是教育,而不是宗教。如果是宗教,我们可以学,也可以不学;正因为它是教育,所以,我们每一个人,都应当要接受,不然,就会造成严重的错误和无比的损失,纵然是信仰各种宗教的人,也应当修学佛陀教育。

 

‘佛陀’,是印度梵文的音译,简称为‘佛’,义为智慧、觉悟,凡是具足圆满智慧,究竟彻悟的人,就称之为‘佛’。所以,‘佛’不是鬼神,佛是大智大觉的人。

 

‘佛教’是大智大觉的教育,‘佛教’是智慧觉悟的教学。‘佛教’的教学宗旨,是在彻底破除迷信,启发正智,使人人能明辨真妄、邪正、是非、善恶、利害、得失,进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的人生宇宙观,达到解决众生一切苦难,获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此,佛陀教育,确是每个人都应当接受,应当依教奉行,这才叫‘事佛’。

 

第四、‘吉凶’——凡是称心如意、事事如愿的就叫做‘吉’;凡是违背意愿,一切事都不顺心,乃至祸害灾凶一类的就叫做‘凶’。这两个字,是评断事佛的结果。‘凶’字,是主要的疑虑;学佛,究竟是吉,还是凶呢?以上七个字,是本经的别题,别于他部。下面是:

 

第五、‘经’——‘经’字是通题,通用于一切经,凡是佛所说的言教,都称作经。‘经’字含义狠多,必须契合诸佛所证的真理,同时又契合大众的根机程度的教枓书,才得称‘经’。自古以来,常以‘贯摄常法’四个字来解释:‘贯’是贯穿的意思,这是指经典中的文义,都有严谨的体系、组织、结构,一脉贯穿,有条不紊。其次‘摄’字,是说能摄受众生,使得解悟。第三是‘常’,‘常’是永远不变,超时间、超空间,是古今中外永不变的真理。第四是‘法’,是法则、是原理、原则,一切贤圣凡外,皆应遵守。能具备以上所讲的四义,才得称之为‘佛经’。所以,佛经是有条理、有体系的说明宇宙人生真相,而能使人人得以实证此真相的教科书。

 

经题八字,合起来讲,就是佛的弟子阿难,请问释迦牟尼佛说:‘有人信奉佛陀教诫,依教奉行,所获得的结果,是福德、吉祥、万事如意?或者是有害处、不吉利的呢?’佛陀为之解答疑问的一部经。经题就介绍至此。

 

本经的内容:是说明学佛、做人的基本道理。可以说是初学入门教材,虽然是人天小教,实在是大乘佛法的根基;大乘佛法好比十层大楼,而人天小教,正是这大楼的地基。由此可知,这部经在整个佛法教学中,它所占的地位,是何等的重要。我们学佛,应当从这部经学起;讲经,也要从这部经讲起。

 

本经的宗旨,佛告诉我们说:能够依佛陀的教法奉行,一定得到吉祥自在。在教学之中,佛陀教我们‘修行’,‘修’是修正、‘行’是行为,‘修行’就是修正自己身体、言语、思想、一切不正当的行为。佛陀教我们,诸恶莫作、众善奉行。息灭一切恶行,要说好话,利益众生,存心更应当厚培诚敬心、平等心、清净心、慈悲心、孝顺一切众生心,为度化众生,不疲不厌的愿心。三业清净善良。善因,一定得善果。我们依照佛陀教导去做,一定能够得到事事如意。可是,这里面,有真假的标准,凡是依教奉行的,才是真的。只求个人利益的,那是虚伪的,所得的结果,当然是相反的。

 

本经的作用,是教我们对于佛陀教育生起信心,建立良好的修学态度,求正确的理解,破除邪见,和穷究因果的道理。

 

全经可以分作七个段落:

 

自初句‘阿难白佛言’,至第三页最后一行‘奉行普闻’止,是本经第一大段。说明信奉佛教,依教奉行,所得到的果报是吉祥的。迷信,违反教诫,果报是不吉祥的。这是学者最为关心的事。

 

自第三页最后一行‘阿难复白佛言’,至第四页最后一行‘罪深如是’,是第二大段。讨论杀生责任的问题。这是属于戒律,也是实际讨论我们生活行为的善与恶问题!戒律范围韭常广泛,在广泛范围当中,提出这一个代表性的问题来讨论,希望我们从这一个问题,能够举一反三,因而体认到戒律的精神与功德利益,进而引发修学的意愿,达到知行合一的境界。

 

自第四页最后一行末句‘阿难复白佛言’,至第七页第三行‘可不慎也’,是第三大段。讨论‘教’和‘学’的问题。‘教学’在人生生活过程中,最为重要。而教学成就与否,实在是决定在教师与学生的双方心理、态度,及教学方法。如果,师生都具有优良的教学态度与方法,这样教学,一定是成功的。佛教,既然是教育,当然重视教学;教师——和尚——善于开示,学生亦能善于悟入,成就究竟圆满的智慧、见解,而后能服务国家社会,为一切众生造福为目的。因此,佛陀教育可以说是,传统最优良的教育。

 

自第七页第三行‘阿难复白佛言’,至第八页第八行‘可得度世之道’,是第四大段。解释佛法与我们实际生活有没有抵触?有没有妨碍?这个问题,尤其是在今天,确是一些想学佛的朋友们,犹疑而不能解决的问题;在这一段经文中,佛陀给我们明确的解答,使我们了解修学佛法,确实有益于生活之幸福美满,而无所妨碍。经文至此,将我们初学佛法四个疑问都解答圆满了。这四大段,是本经的问答主题。

 

自第八页第八行‘阿难闻佛说’,至第九页第三行‘未可取泥洹’,六行文是第五大段,说明阿难尊者闻法得益的心得和感想。

 

自第九页第三行末后一句以下,是阿难说偈二十八首。偈颂,是诗歌体裁,四句一首,本经皆属五言,可以演唱。这一段文字是阿难的心得报告。旨在助佛劝化大众,应该要依教奉行,才能够得到佛法殊胜的功德利益;而不辜负老师——佛陀——苦口婆心的教学。

 

最后一段四行经文,是大众闻法信解,受持礼谢的文字,是全经的总结。

 

以上,将本经的经题、内容,简单介绍至此。下面要为诸位介绍本经的翻译人:

 

‘后汉沙门安世高译’。

 

‘后汉’,是指朝代说的,代表译经的年代。‘安世高’,是译经人的名号。世高大师,是当时安息国人,以国为姓,名清、字世高。安息,唐称波斯,就是现在的伊朗。世高大师,本是安息王太子,聪明仁孝,有智慧,有德行,多才艺。他父王故去之后,他继承王位,不到一年,将王位让给他的叔父,自己出家修道。法师与我们中国特别有缘,所以,得道以后,就游化中国,是中国佛教初期译经史上,最著名的一位大师。

 

他在后汉桓帝建和二年(公元一四八年),来到中国当时的首都——洛阳。备受朝廷礼敬,译出佛经共有二十九部,一百七十六卷,历时二十二年。至汉灵帝建宁三年(公元一七○年),才停止翻译的工作,游化江南,在豫章(现在的江西南昌)创建大安寺,为中国江南有佛寺之始。他的传奇故事很多,诸位可以参考高僧传初集。

 

‘沙门’二字是印度话,也是古印度对出家人的通称。义为‘勤息’,就是勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。此处是表示大师身份的称呼。

 

‘译’,是翻译,将印度梵文,翻译成中国文字。

 

以上,我们将本经的经题、内容、翻译者,已经介绍过了。

 

甲、事佛得报    一、启请事佛得报不等    二、答吉相者    三、答凶相者

四、训破迷执    五、三宝难逢

 

一、启请事佛得报不等

 

阿难白佛言:‘有人事佛,得富贵谐偶者;有衰耗不谐偶者,云何不等同耶?愿天中天,普为说之!’

 

这一段经文,是阿难请法的言词。他提出两个问题:(1)是学佛得到富贵,事事如意的果报。(2)是学佛以后,反而失去原有的富贵、地位,所得到的是诸事皆不称心的果报。同样是学佛,果报为什么不同呢?愿佛慈悲,普遍为我们说出其中的道理!

 

‘谐偶’,是事事称心如意的意思。‘天中天’,是佛弟子对佛陀的尊称;意思是赞佛为诸天人中的天人,而为诸天共同尊敬,故称之为‘天中天’。

 

下文是释迦牟尼佛的答覆,经文有三段。先答学佛得善报之由;次答学佛不得善报之故。后文训诫学佛应破除迷信及错误的执著。

 

二、答吉相者    (一)从明受戒信行    (二)礼拜供养斋戒    (三)现蒙护后得道

 

(一)从明受戒信行

 

佛告阿难:‘有人奉佛,从明师受戒;专信不犯;精进奉行;不失所受。形像鲜明,朝暮礼拜;恭敬燃灯;净施所安,不违道禁;斋戒不厌,心中欣欣!常为诸天善神拥护,所向谐偶,百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子、善女人,真佛弟子也。’

 

这一段经文,是佛答阿难第一问,学佛得善报之由。

 

答中可分三点来讨论:

 

第一、是师承。华严经云:‘善男子,若欲成就一切智智,应决定求真善知识,勿生疲懈,勿生厌足,皆应随顺,弗见过失。时善财童子一心忆念,依善知识,事善知识,敬善知识,于善知识起慈母想,于善知识起慈父想,得闻法已,欢喜踊跃......。’由此可知,世出世间,求学无不重视师承。师道立则善人多,善人多则国治天下平!

 

‘从明师受戒’。欧阳竟无说:‘师以知见为体,不以得果或但仪式为体。’法华经云:诸佛世尊为大事因缘出现于世,开示悟入佛之知见。涅槃、瑜伽,无不主知见,故唯知见是天人师。天人师,佛教唯一根本。

 

‘明师’,是指对一切法,佛法及世间法,确实圆满通达无碍,品学兼优,有修有证的老师。佛陀教我们学佛要求明师,虽然如此,明师毕竟是可遇不可求。若非宿世福德因缘,难得遇到。要是遇不到,不得已而求其次,也应当求一位正知正见,能圣言、能施闻者,而师事之。经云:依法不依人,雪山半偈,罗刹可师。唯明达世出世法的好老师,才不会把我们带入歧途,才不会错指方向。尤其是当一个初入佛门的朋友,不免存有先入为主的成见,初学若不遇明师,纵然日后遇到真善知识,也不容易尽弃成见,改变方向。这是初发心学佛者,第一大事,就在慎重择师,求善知识。

 

‘受戒’,就是接受老师的教诫。‘戒’字的含义,是学问融会于身心生活中,学问即是生活,生活即是学问;是知行合一的教育,是理事圆融的修学。

 

这一句经文的意思是:学佛要跟一位通达事理,有修有证,具足悲愿辩才的好老师,接受他的教导,依教奉行。请看下文:

 

‘专信不犯,精进奉行,不失所受’。

 

这三句是讲事师之道。古制,君所不臣于其臣者,当其为师弗臣也。大学之礼,虽诏于天子无北面,释奠于先圣先师,天子北面拜。事师无隐无犯,左右就养无方,服勤至死心丧三年。是以求学,第一要对老师生敬重之心,尊师重道,师道就是人道,师道就是佛道。老师的教诲,经典里所说的理论,以及修行的方法,都能做到专信不犯。一心无疑,叫专信。不违教训,叫不犯。这是最好的修学态度。唐大圆居士说:‘佛法教人,先求根本智,无相无分别。次求后得智,能分别一切法。亦如中国往日教蒙童读经,先但句读,后乃开讲,自然开悟,是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论,不求甚解,即为求根本智;及熟能生巧,由闻发思修慧,是为后得智。以是比较东西,东方不急求解,是培养根本智,而发达后得智;西方初学,即求甚解,是破坏根本智,而失后得智之用。’欧阳大师亦云:‘今时有谓圣贤经论深理,不适孩提,当废读经。嗟乎冤哉!并此冥种而亦荡然,有死之极,无生之气矣。’之叹!所以‘专信不犯’是接受教学的不二法门。

 

‘精进奉行’是‘日日新、又日新’的精纯专一,勇猛向前,天天求进步,而不退转。佛法教材——经典,是具有超越时空性质的教科书,是永远不变的原理原则。唯其是永恒不变,才能大用无方。所谓不变随缘、随缘不变。这一点,我们可以从历代注疏中证实。同一部经,于其不变的真理中,必有其时代性的解释,时代不同,需求亦异,而经典能作种种契合时代的解说,利益现代众生。这就是不变根本智,而以后得智随顺众生种种缘,得到厚生的大用。这正是日日新的‘精进’。而不是读死书的书呆子所能做得到的。所以,佛教的教学,是日新又新的,是精进的,是永远站在时代最尖端的!

 

能精进奉行老师的教诫,自然对于学问道业,日有长进而不致退失。第一小段的意思,就介绍至此。

 

(二)礼拜供养斋戒

 

形像鲜明,朝暮礼拜;恭敬燃灯;净施所安,不违道禁;斋戒不厌,心中欣欣!

 

这一段经文是讲‘修学’——‘学而时习之。不亦悦乎!’

 

‘形像鲜明’一句是修诚敬。‘形像’指所供养的佛菩萨形像;供养形像,不是迷信,不是拜木偶,而是教学最高艺术化的表现。佛菩萨莫计其数,也不是泛神教,而是以其代表我们自己本性里的无尽德能。佛像、佛名,表果地性德;菩萨像、菩萨名,表因地修德。礼敬佛菩萨,意在敬重性修二德;自重自爱,庄敬自强之义。如‘释迦牟尼’一名,‘释迦’义为‘能仁’,表性德中的仁慈;‘牟尼’义为‘寂默’,表性德中的清净寂静。‘地藏菩萨’义为大地资源宝藏,引申为性修根本的——孝道,代表修德中的百善孝为先;其他如‘文殊’表智慧,‘观音’表大悲,就是孟子所说的‘恻隐之心’,‘弥勒’表大慈忍让,‘普贤’表性修广大......等等,不胜枚举。诸如此类,在佛法教学中,务使学者眼见佛像,耳闻名号,皆能引发性修之心,兴起向上之志,见贤思齐,依其典型,来塑造自己真善美的高尚品格,何迷信之有。更何况,释迦是启教的本师,菩萨是前期的学长;供养形像,正是教人学诚修敬,返本报始的教学法。人能存心敬贤,必然乐行善事,造福社会,救度众生。这是佛教供养‘形像’的意义。‘鲜明’是说整洁,要时常保持佛像的整洁,这正是修习诚敬之道。

 

‘朝暮礼拜’一句是修身。‘恭敬燃灯’一句是修心。‘朝暮’指早晚定课,学佛者所必须修学的。‘礼拜’是学礼,是学敬。敬礼人事,毋不敬也。孔子也说:‘不知礼,无以立也。’又说:‘君子义以为质,礼以行之。’况佛家‘礼拜’的方法,是依据禅定的原理,动定无碍、动静不二的道理而实行的,确是良好的养生健身运动。早起百拜,胜于早安晨跑多多。此中妙理,又有几个人能道得呢?

 

‘燃灯’是修心,‘灯’代表光明、智慧和热能;表我们性德本具的智慧光和慈悲的热忱。‘恭敬燃灯’就是表示燃烧自己,照耀别人,温暖别人。以诚敬心,燃起自己智慧之火、精进之火,放出无尽的光和热,救世济生。这两句很像孔子所说的:‘好学近乎智’。著重在‘学’。

 

‘净施所安,不违道禁。’二句是说修行。‘修’是修正,‘行’是行为。意思是修正自已的身心行为。凡人之心,莫不为贪嗔痴三毒所障,真心正念不能现前,而身口所造,多是悭著财物,多求不息,开诸罪门,专造恶业,堕恶道中,诚为可叹!佛教我们‘破迷开悟,离苦得乐’。而修学入手处,即是‘净施’;‘净’是清净,‘施’是布施、是放下。‘净施’就是以清净心,恭恭敬敬的修布施。这正是大乘佛法中所说的离相布施;就是不求报答,无条件的施舍。‘净施’的功德,能破贪嗔痴迷,能断一切恶行,利乐大众。同时,也正因为自己真能放下,断除迷障,理事明达,身心自在。由此可知,‘净施’是正修行;而‘所安’正是修正行为后所获得的真实受用,也就是果报。

 

‘不违道禁’,‘道’是说理,‘禁’是说事。这一句意思是说:一位佛门弟子,心之所思,不可违背佛陀所传授给我们的‘修行’原理原则。待人、处世不违背佛陀的禁戒——如五戒、十善等,做一个凭依道理行事的善人。这两句与孔子所说的‘力行近乎仁’的旨趣相同;注重在‘行’。

 

‘斋戒不厌’一句是工夫。心地清净叫做‘斋’。佛常教给我们,必须要学六根清净、一尘不染。这正是要我们‘修清净心’,清净心中,本具无量福慧。而我们的心,不得清净,实在是因妄想习气太多,未能证得,这是我们的奇耻大辱。佛教我们要学‘戒’,‘戒’是禁止的意思,止息一切妄念、习气、烦恼,恢复吾心固有的清净德用。所以,‘斋戒’两个字,就是‘忏除业障’、‘降伏其心’的具体有效的修行法门。业障除尽,心极平等、极清净、极慈悲,就叫做‘成佛’。因此,‘斋戒’的修法,是不可以时日计的,一定要不疲‘不厌’,持之有恒,是真精进,工夫才能圆满修成。‘不厌’也有‘不退转’的意思。不退转是大勇,孔子说:‘知耻近乎勇。’这必须是事理都能通达的人,才能做到。

 

‘心中欣欣’一句是说功德圆满、法喜充满,不亦悦乎的真实受用。

 

依照这一段经文所说的道理和方法,修正我们身心的行为,我们的生活必定美满、幸福、快乐;然后才能体会到生活的意义,生命的价值。第二小段‘修学’要领,介绍至此。

 

(三)现蒙护后得道

 

常为诸天善神拥护,所向谐偶,百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。

 

第三小段是说如法学习的利益。一个具有良好学习态度的佛弟子,必然是常受三界二十八天、诸天的天神、善神们的尊敬,拥戴和保护。‘所向谐偶’,就是说:心之所向、行之所向,无论做什么事,都能称心如意而无障碍。‘百事增倍’是指一切事功,都有日新月异的进展。‘为天龙鬼神,众人所敬’。此句说一切四王天、八部护法鬼神,敬护其人,同时,也为现前当来的大众们之所敬仰师法。以上是说现前的利益。

 

‘后必得道’一句,是讲以后的究竟果报。‘得道’就是‘成佛’。成就圆满智慧德能慈悲的完人。

 

是善男子、善女人,真佛弟子也。

 

佛说:像上面所说的,如理如法的事佛、学佛的善男信女,才是真正的佛门弟子。

 

以上所讲,是佛陀答阿难尊者第一问:‘事佛得富贵谐偶者’的一段经文。

 

前面我们讲到阿难尊者提出两个问题:(1)学佛得到富贵、事事如意的果报。(2)学佛所得到的是衰耗及事事不如意的果报。同样是学佛,为什么果报竟然不相同呢?

 

关于学佛得善报的道理,上一段已经讲过了。

 

底下经文所讲的,是佛陀要为我们解说学佛得不善果的原因,想必大家对此问题都很关心。佛在本经,分作五点解释恶报因果。

 

三、答凶相者    (一)不值明师乘戒俱无    (二)昏愦犯戒无敬詈嫉

(三)不斋杀生亵渎经典    (四)邪信妖巫恶鬼衰耗    (五)死后恶报轮转三涂

 

(一)不值明师乘戒俱无

 

有人事佛,不值善师;不见经教,受戒而已。

 

这四句经文,就是第一小段。

 

‘有人事佛,不值善师’。这是学佛不如法的第一个原因,就是没有遇到好老师。楞严经上说:‘末劫一切众生,去佛渐远,邪师说法,如恒河沙。’又说:‘末法之中,魔、鬼、妖、邪,炽盛世间,广行贪淫,杀生食肉,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己得上人法, [言*玄] 惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。’佛陀又很感慨的说:‘云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法,却非出家具戒比丘,为小乘道,由是疑误无量众生,堕无间狱。’

 

由此可知,学佛如果遇不到好老师,品学如何建立呢!?尤其是初学,最要紧的,无过于亲近善师。

 

‘不见经教’是说不解经义,纵然每天念经,不解如来真实义,也等于是不见经教。解义好比认识路,受戒好比走路,如果不识路,试问究竟怎么个走法呢?

 

‘受戒而已’是说仅有外表的形式,三皈、五戒、在家戒、出家戒,虽然受戒,而于戒礼、戒法、戒行、戒相、开遮持犯,一无所知,又将从何下手修行证果呢!?

 

(二)昏愦犯戒无敬詈嫉

 

示有戒名,愦塞不信,违犯戒律,乍信乍不信,心意犹豫。亦无经像恭恪之心,既不烧香、然灯、礼拜,恒怀狐疑,嗔恚骂詈,恶口嫉贤。

 

这一节经文,是说不得善报的第二种因缘。

 

示有戒名......心意犹豫。是讲虽然有受戒之名,而缺乏受戒之实。名实不符,为什么要这么说呢?因为他‘愦塞不信’,‘愦’是昏愦,自己迷糊,不能觉悟。‘塞’指闭塞,对于师友的教导,不能理解,不能明了,甚至不能入耳,焉能生起信心?唯有信心才能成就道业功德,没有信心,必无所成。

 

因此,他的心思行为,自然就会时常‘违犯戒律’,而对于佛法博大精深的理论、或是因果报应的道理,尤其是佛陀教人待人处世的原理原则——戒律,他们的态度是‘乍信乍不信’,有时候,认为佛所讲的道理,大概不错。有时候,‘心意犹豫’,不愿接受、不敢接受,这显然是未解其理的必然后果。如果道理不明,修法无知,便一昧盲从地奉行,就是所谓盲修瞎炼,结果总是属于徒劳无功。

 

‘亦无经像恭恪之心’,意思是说,对于圣学经典暨佛像,毫无尊重恭敬心;这是轻慢师承,不重视道学的表现。烧香、燃灯、礼拜、早晚课诵,也不能如法依教奉行。修学固然不废形式,但最重要的是心行。香、灯是令人燃起自心的诚信、智慧、光明;礼拜是教我们敬人、敬事、敬物、一切恭敬。所谓敬人者人恒敬之,爱人者人恒爱之。若不能如是存心行事,修正心行,纵然是天天烧香、燃灯、礼拜,也等于是不烧香、不燃灯、不礼拜。由于事理不明,所以‘恒怀狐疑’。平素一些不良的习气,不能革除、不能改正,如嗔恚、骂詈、恶口,古云:利刀割体痕易合,恶口伤人恨难消。嫉妒贤人善事等等,这是修行人所不应该有的,还时有造作,怎么能得好果报呢!?

 

(三)不斋杀生亵渎经典

 

又不六斋,杀生趣手。不敬佛经,持著弊箧衣服不净之中;或著妻子床上不净之处;或持挂壁,无有座席恭敬之心,与世间凡书无异。

 

这一节经文,是说不得善报的第三种原因。

 

为佛弟子,最要紧的是修平等心、清净心和慈悲心。若不能每天修学,一个月至少也应该修学六天。六斋日,以往是指农历初八、十四、十五、廿三、廿九、三十等六日,这几天应当修斋,培养清净光明的心地,做修心养性的工夫。如今,我们由农业社会进入工业社会,由君主时代进入到民主时代,意识型态、生活方式都时时在改变之中,然于身心之修养,每周也应当作一二日斋心的工夫,实在有益于心理健康,延年益寿、福慧增长。

 

‘杀生趣手’,是指由于贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼而起心动念,亲手杀害众生。这是佛教绝对禁止的,有很重的罪报,严重的破坏了慈悲一切和清净心。

 

凡是读书人,无不爱惜书本,甚至视书籍重于一切。佛弟子敬爱法宝——‘佛经’,有重于生命者,因为‘佛经’是学佛的依靠,印证知见、修正行为的准则。‘不敬佛经’就不是学佛,正如不爱书本,就不是读书人一样。将佛经随便放置在破烂的竹箱里,或者与脏乱不干净的衣物放在一起,‘或著妻子床上、不净之处,或持挂壁。’‘无有座席恭敬之心’一句中的‘座席’是比喻,比喻说:有客来访,主人必为安设座席,以表敬意。我们对‘佛经’也要有专用的‘经橱’、‘书架’,这就是经书的‘座席’,恭敬法宝之意。无有书架、经橱,将经书视同一般书本一样,随便放置,是一种不重视道学修证的表现,学佛的人,连经书都不尊重,那还有什么成就可言呢!

 

(四)邪信妖巫恶鬼衰耗

 

若疾病者,狐疑不信,便呼巫师卜问解奏,祠祀邪神,天神离远,不得善护。妖魅日进,恶鬼屯门,令之衰耗,所向不谐,或从宿行恶道中来,现世罪人也。非佛弟子。

 

这一节经文,是佛说学佛不得善报的第四种因缘。

 

论语中说:‘子之所慎,斋、战、疾。’疾病乃人生之所不免,佛法以破迷信、开智慧为宗旨。若是生病了,就应当一心调养,与医护人员合作,以求早日康复。若能以净信心,念佛菩萨名,有不思议的力量加持,这是属于心理健康,有其甚深学理依据,不是迷信。如果不信佛陀教诫,而去信鬼神,‘便呼巫师’,巫师是专门与鬼神往来打交道的一种人,男曰觋,女曰巫。来为病人治病、占卦问卜、或是作法解奏消灾,‘解’指解冤,‘奏’是以文疏报告鬼神。‘祠祀邪神’是世俗所谓许愿、还愿而祭祀那些不应该祭祀的鬼神。孔子也说过:‘非其鬼而祭之,谄也。’可见圣哲所见,大致相同。佛弟子对待鬼神的态度,应是敬而远之。前清周安士先生,每过一切神祠,必祝愿曰:‘唯愿尊神,发心出世,勿受血食,一心常念阿弥陀佛,求生净土,早成佛道,普度众生。’如是为鬼神说法,是学佛者应当学的。如果迷信邪鬼邪神,时常接近,自然就离远诸天善砷,不会得到福佑善护。于是取而代之者,则是‘妖魅日进,恶鬼屯门’。左传上说:‘人弃常则妖兴’;‘常’指五常,仁、义、礼、智、信。五常八德是中国人基本的人格,弃绝五常八德,其心行知见,自然与邪恶交感,‘令之衰耗,所向不谐’,也是必然的结果。

 

这些人,何以不信佛言,不依教诫而行呢?佛又说:‘或从宿行恶道中来。’‘宿行’是指过去生中,意思是讲:这样的人,或者是才由恶道转生人世,因此,还带有前世恶道的邪见恶习,正是所谓‘近朱者赤,近墨者黑’。恶习气力求戒除,善习气应当培养,关系迷悟、苦乐的果报,不可不留意。‘现世罪人’,是佛说此人,纵然是受过三皈五戒、或者出家,由于尚存邪见恶习,多诸恶行,‘现世罪人也’。他们有学佛之名,而名实不符;‘非佛弟子’,佛陀不会承认他是佛弟子。

 

以上所说的四点,可见都不是真学佛,因此,现前果报衰耗不谐偶。来世果报则更为可怖!

 

(五)死后恶报轮转三涂

 

死当入泥犁中被拷掠治,由其罪故,现自衰耗,后复受殃,死趣恶道,展转受痛,酷不可言;皆由积恶,其行不善。

 

这一节经文,是佛陀为我们说不如法的修学,迷信、盲目的修学,所得的报应。

 

三世因果的事实和理论,佛经中讲得极为透澈,值得吾人深入研讨,以穷宇宙人生的真相。

 

今世所作的业因,来生后世,因缘际会,必定现行受报,正是丝毫不爽。如前所说,邪知邪见,迷信鬼神的假佛弟子,不仅是现在果报不好,报终死后,还不免要受地狱——泥犁——的苦报。这都是由于其生前所作的行业,罪在由迷入迷,导他入迷信之故,所以佛说:‘现自衰耗,后复受殃,死趣恶道,展转受痛,酷不可言。’这几句话,全是讲现前及未来世的苦报,真是痛不可言,追究其根源,实在是‘皆由积恶,其行不善’。我们读了这一段经文,观其义理,省察身心,诚然,恶不可积,行不可以不善也。

 

下面要给大家讲解的一段经文,是世尊特别开导我们学佛必须破除迷信和执著。

 

四、训破迷执    (一)愚人招尤    (二)善恶明训

 

(一)愚人招尤    1、不达怨尤    2、不达自缚

 

1、不达怨尤

 

愚人盲盲,不思宿行因缘所之,精神报应,根本从来,谓言事佛致是衰耗,不止前世宿祚无功,怨憎天地,责圣咎天,世人迷惑,不达乃尔。

 

这一段经文是讲愚人招尤,文有两小节,这是前节,说明愚人不明事理真相,怨天尤人的罪过。

 

‘愚人’,在佛法中说有五义:(1)沉迷五欲、(2)是非颠倒、(3)喜恶憎善、(4)闻道不解、(5)从恶道中出,叫做‘愚人’,总是恶习气未除。心思昏迷,无正知见,称为‘盲盲’。

 

‘宿行因缘’,是讲过去生中所造的业因,如佛经中说:‘佛在祇洹说法,有六十初发心菩萨,共到佛所,五体投地,悲泪如雨,各问宿世业缘。佛言:汝于拘留孙佛时,出家学道,道心减灭。其时有信心檀越,供养二法师,极其钦敬,汝于是时,生嫉妒心,在彼檀越,说法师过,令彼渐生轻慢,断其善根;以是因缘,堕于四种地狱中,若千万岁,后得为人,五百世中,生盲无目,愚痴无知,常为人所鄙贱。汝等将来命终之后,于五百岁,正法灭时,尚生恶国恶人之处,为下贱人,被他诽谤,迷失本心,过是五百岁,灭尽一切业障,得生阿弥陀佛国。’读此文,当知行为果报之可畏如是,敢不慎乎!

 

学佛,必定要信佛言真实无欺,相信三世因果报应。

 

这一节经文中说:愚痴的人,心无正知,目无正见,两俱‘盲盲’,不辨是非、邪正,不知善恶、利害,当然他是更不会去反省‘宿行因缘所之’了。佛说:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。’那‘精神报应,根本从来’,是有原因的。果然明白了这个道理,为什么不学著「做个好人,心正身安魂梦稳;行些善事,天知地鉴鬼神钦’?眼前种种不顺心、不称意的果报,不晓得真正因缘,以为是‘事佛致是衰耗,不止前世宿祚无功’。‘宿祚’是说过去世所修的福禄。‘宿祚无功’就是讲前世没有修福,今世那里会有福报呢!?现在还不晓得止恶、修善,反而‘怨憎天地,责圣咎天’,怪责老天无眼,佛菩萨不灵,对不起他,未能保佑他称心如意;‘世人迷惑,不达乃尔’,这是说世间有一些像这样迷惑颠倒的人,不通达事理,才做出这样违悖情理的事情来,岂不可叹!

 

2、不达自缚

 

不达之人,心怀不定,而不坚固,进退失理,违负佛恩,而无返覆,遂为三涂所见缀缚,自作祸福;罪识之缘,种之得本,不可不慎。

 

这是后节,说明不达事理真相,自作自受的缘故。

 

佛说:‘不达之人,心怀不定,而不坚固。’由此可知,我们学佛,第一要真正明了佛经义理,就是‘愿解如来真实义’;经义道理不明,心意必然犹疑不定,也绝不能生起清净坚定的自信心。心思行为,当然不如法,所以才‘进退失理,违负佛恩’。我们的身命得自父母,而慧命则得自老师,是以老师是我们的慧命父母,佛是我们的本师,恩过生身父母。为佛弟子,不明经教,不依法行,违背教诫,辜负佛陀恩德太多了。如果能及时回头,还来得及;所谓‘苦海无边,回头是岸’。可惜的是,不达之人,‘而无返覆,遂为三涂所见缀缚,自作祸福。’‘无返覆’就是执迷不悟,不知忏悔,不肯回头。‘三涂所见’是指贪嗔痴慢、名闻利养,意思是说这些皆是堕落入三恶道的邪恶知见。‘缀’是累缀,‘缚’是缠缚;意思是讲,他沉迷于名利五欲之中,为贪嗔邪见所缠缚累缀,造善恶业因,受祸福果报,皆是自作自受。下面三句是——‘罪识之缘,种之得本,不可不慎’。‘罪识之缘’一句,是指本性无始以来渐染习气而变为‘罪识’,孔子说:‘性相近也,习相远也。’孔子说的性,就是佛说的本性;孔子说的习,就是佛说的‘罪识’。习虽有善、恶,俱有污染、清净本性的作用,含藏一切善恶种子,种子永不坏灭,遇缘一定起现行结果,还得报应。凡夫藏识种子,恶多善少,所以叫做罪识。‘罪识’在此处是指罪业种子,邪恶习气。经文讲的‘种之得本’,本指果报,因此,习气种子,不可以不善。平素存心行事,对于邪正、是非、善恶,尤其不可不慎重;因为现前当来,必定是有果报的。

 

下面经文是第二段,佛陀开导我们善恶的标准和因果的定律。文分两节,先说善恶之喻,后论因果不爽。

 

(二)善恶明训    1、善恶之喻    2、因果不爽

 

1、善恶之喻

 

十恶怨家,十善厚友,安神得道,皆从善生;善为大铠,不畏刀兵;善为大船,可以度水;有能守信,室内和安,福报自然,从善至善,非神授与也。今复不信者,从后转复剧矣。

 

‘十恶怨家’和‘十善厚友’二句,是佛教给我们认识善恶的标准,旨在教导我们‘诸恶莫作,众善奉行’。

 

‘十恶’是将诸恶业归纳为十类,身之恶有三:杀生、偷盗、邪淫;口之恶有四:妄语、两舌、恶口、绮语;意之恶有三:贪悭、嗔恚、愚痴;是谓之十恶。十恶乃性德之贼,故称之为‘怨家’。怨仇相逢,必受其害。十恶以杀生为最恶;中国历史,称为信史,史册所载,历代杀生最重者,果报最显者,有周宣王至明末流寇李自成、张献忠约有二百零二人,其因果报应之事皆有征可考。而佛经所载,尤为详尽。十恶俱作,果报定在阿鼻,就是无间地狱,苦报无尽。人生苦短,不过数十寒暑,一切尽是过眼云烟,何苦造诸恶业!佛经中有说鬼鞭尸一案云:‘昔外国有人死,魂还有鞭其尸,傍人问曰:是人已死,何以复鞭?报曰:此是我故身,为我作恶,见经戒不读,偷盗欺诈,犯人妇女,不孝父母兄弟,吝财不肯布施,今死令我堕恶道中,勤苦毒痛,不可复言,是故来鞭之耳。’这一段公案,是否真实,姑且不论,但其寓有甚深哲理,实堪玩味。益明我此有用之身,勿令广造诸恶也。

 

‘十善’者,十恶之反面,就是身不杀生、不偷盗、不邪淫;口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意不贪悭、不嗔恚、不愚痴;是谓之十善业。此十种善行,为人世福德,生天资粮,学佛根本之所必备者。佛法中有十善业道经,专门讨论此一问题,教人修学。我们依此标准与人为善,才是真正的善男子善女人。友有助力,厚益尽心,世间最靠得住的‘厚友’,就是‘十善’。我在此举一个例子,廿五史梁书庾诜传说:‘庾诜,字彦宝,笃学经史,尝乘舟,载米一百五十石,有人寄载三十石;寄载者说,君三十石,我百五十石,庾诜恣其取足。’‘邻人有诬为盗者,诜以书质钱二万,令门生诈为其亲,代之酬备,邻人获免,谢诜。诜曰:吾矜天下无辜,岂期谢也。’‘晚年每日六时礼忏,诵法华经日一遍。后夜中,忽见一道人,自称愿公(就是阿弥陀佛的化身),容止甚异,呼诜为上行先生,授香而去。梁武帝中大通四年(一三八六年),忽惊觉曰:愿公复来,不可久住。颜色不变,言终而寂,举室咸闻空中唱:上行先生已生弥陀净域矣。诏谥贞节处士。’按此传为念佛往生净土确有凭证,载在正史中者,中国自晋时慧远大师首创莲社,提倡念佛法门以来,历代依教奉行确有成就者,不知千万人也。近代念佛往生,本省尤多;如台北念佛团李济华居士往生,启发徐醒民一心专修净土,就是一个好例子。千万不可看作迷信,希望大家多多留意,不要自失大利益,自己错过大好机缘也。

 

‘朋友’是五伦之一,志同道合,患难相助,成就世间功业。然于念佛一心,明心见性,成佛作祖,世间厚友则无力相助,必须自己勤修十善、戒定慧三学,才能满愿,所以‘十善’真是世出世间的‘厚友’,我们必须敬重学习。不然且看楞严会上,阿难尊者,聪明多闻,在工夫方面,他总以为:‘无劳我修,将谓如来,惠我三昧。’他没有想到,佛对他说:‘他人吃饭,己不能饱。’虽与佛陀为至亲骨肉,也不能相代,帮不上忙。佛教绝对不迷信,我们一定要觉悟,修行证果,一定要靠自己,所以佛陀才教我们远离十恶怨家,深交十善厚友;要认真地反省,此一日中,果然恶念少而善意浓;与人为善,不与人为恶的话,那自然会‘安神得道’,安神是说现前身心安稳,无忧怖、无烦恼。得道是指身后,往生佛国,成佛作祖。这‘皆’是‘从’断恶修‘善’而‘生’的真实果报。佛语真实,朋友,你何乐而不为呢!?

 

‘善为大铠,不畏刀兵;善为大船,可以度水’。这二句是比喻,刀兵劫指战争,战争起因于嗔恚仇恨。水喻为贪爱,贪欲不足,为一切祸灾之根源。十善厚友可以消除三毒烦恼,是有消灭战祸及超越苦海的功能,使我们得到安和乐利的幸福生活。因此佛说:‘有能守信,室内和安,福报自然’,‘从善’行‘到善’果,自修自得,‘非’是‘神’仙佛菩萨‘授与’你的。如果你还是不相信,诸恶皆作,众善不行的话;那么,苦报必然是转复加重了。

 

2、因果不爽

 

佛言:‘阿难,善恶追人,如影逐形,不可得离;罪福之事,亦皆如是,勿作狐疑,自堕恶道。罪福分明,谛信不迷,所在常安,佛语至诚,终不欺人。’

 

这一节经文,是论因果不爽之理。佛告诉阿难说:善恶报应,追逼于人,如影之不离,绝无逃避之理。‘谛信’意为‘正智信’;‘不迷’指不为邪说物欲所迷。经云:‘过去祇园精舍附近有一贫贤者,每日至精舍扫地,至心不倦。有一长者游观大泽中,见有数十间七宝舍,问人得知是贫贤者扫佛舍,福应生此。长者心喜,找到贫贤者,以五百金买得。贫贤者得金,广设供养布施众生,佛为说法,即得道迹。’这是说明善恶必有报,佛语真诚,决不欺人。以上将佛陀教我们破除迷执、辨善恶、明果报一段经文讲完了。

 

接著再续讲第一大段的末后一段。三宝难逢,文分两节,先说宿有福由得逢佛法,后讲嘱宣教法,并作福田。

 

五、三宝难逢    (一)宿有福因得逢佛法    (二)嘱宣教法并作福田

 

(一)宿有福因得逢佛法

 

佛复告阿难:‘佛无二言,佛世难值,经法难闻,汝宿有福,今得侍佛。’

 

在这一节经文里,‘佛无二言’一句,的是苦口婆心,一再叮咛嘱咐,唯恐我们又错过了这一次的大好机缘。‘无二言’诚至极矣!如何不敬信。‘佛世难值’是讲佛陀出生于世间,机缘相遇,非常困难。因为,修成佛道,一般说需要三大阿僧祇劫,‘阿僧祇’是古印度数字单位,照中国计算法,是万万为忆,万忆为兆;而一阿僧祇,为一千万万万万万万万万兆。再乘以三,真是庞大的天文数字。从凡夫地修成佛道,通常需要这么长的时间。其次是以本师释迦世尊为例,佛灭度到今年(民国六九年)依虚云老和尚据中国计算法,应该是三○○七年了。第三,就弥勒佛降生此土,经云,约为五十六亿年后。第四,是生在佛前,或在佛法灭后,是为八难之一;可见,能遇佛同住的机缘是非常不容易,真是可遇不可求。为什么我们要求与‘佛同世’呢?因为与佛同世,得亲见佛陀,闻法契机,易得解脱。我们虽不值佛世,但能生在释迦末法第一千年之末,尚得见闻经教,也是不幸中之大幸了,愿大家自爱自重,庄敬自强,努力修学,不负佛恩。

 

‘经法难闻’句,先需了解经法的用途。‘经’和‘论’的作用是修正我们的知见,戒律是修正我们行为的依据。所以,经律论三藏,是学佛唯一的准则。世尊灭度时,遗言‘四依法’,即第一、‘依法不依人’,‘法’就是指三藏经典,如果末世弘法者,无经典依据,即不可依信。第二、是‘依义不依语’,‘义’指佛所讲的道理,语是表达义理的工具,义为主,语为宾,这是叫我们要依据佛所讲的道理,而不要执著语言文字,死在言句之下,那就丧失佛陀教化之义了。第三、是‘依了义不依不了义’。‘不了义’是佛依世俗而说,是方便说;‘了义’是依佛亲证说,是真实说。因此,佛要我们依了义真实说的一乘法,而不必依照方便说的方便小乘和人天小教。第四、是‘依智不依识’,这是叫我们应具备良好的修学态度;‘智’是‘理智’,‘识’是‘感情’,是‘迷执’。佛教我们接受佛陀的教育,应当以‘理智抉择’来接受,不可以感情用事,更不可迷执。这就是四依法。末世佛子,果能依此而行,就与佛陀同住世间,亲聆教益无异了。末世众生福薄,邪师说法,如恒河沙,若不遵四依法,必入邪途,是故‘四依法’不可不遵行。再说经典功用,现前有拔苦与乐之功,后来有解脱生死之益。经典分亲闻佛说及记载流通,亲闻者契机深,记载者契机浅。再讲就是记载,也不容易,如姚秦时代,法显十人,唐玄奘大师孤身西求;历代释述传讲,流通至今,谈何容易!我们尊重经典,就是对佛陀演教暨历代大师传述之功,略表敬意耳。是有‘人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,再待何时度此身’。阿难尊者有福,得作佛侍者。又如金刚经所说:‘如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。’这是佛为我等授记的一段经文。可见若无深厚的善根、福德、因缘,是很难接受佛陀教育的。我们当知自勉。

 

(二)嘱宣教法并作福田

 

当念报恩,颁宣法教,示现人民,为作福田,信者得植,后生无忧。阿难受教,奉行普闻。

 

这一段是讲‘嘱宣教法并作福田’,也是问事佛吉凶最后的一段。

 

‘当念报恩’是佛教我们做人应当念念存报恩的心。报恩一定先要知恩,那些人有恩于我呢?第一是父母,于我有养育之恩;第二是师长,于我有教导之恩;第三是国恩,政府有保护人民安和乐利之恩;第四是众生,一切众生,有各尽智能,互为依存,创造美满社会、幸福环境之恩。是以佛常教人‘知恩报恩’。

 

如何报恩?佛教我们,第一要‘颁宣法教’,‘颁’是颁布,就是普遍传播的意思,普遍传播宣扬佛法的教学;且不止是言教,佛要弟子们,人人行解相应,知行合一,做大众的模范、典型,示现给人民做榜样的身教。因此,佛教法中出家,本来就是为上报四种恩德,下济众生苦难,助佛弘化,潜消祸乱,为众生作依止、作福田。福田有三种:(一)敬田三宝、(二)恩田父母、(三)悲田贫苦。诚敬、孝顺、慈悲是万善之根本。诚敬自敬佛法僧而生,孝顺则由报父母而生,慈悲实由怜悯一切贫苦众生而生。所以,佛说:佛菩萨、师长、父母、众生,是我们植福的良田,人没有不求福的,福向何处求呢?虽然人人有福田,可是几个人知道呢?佛慈道出,信者得植,勤于植福而后才有享受不尽的福报。朋友!你信不信、愿不愿修福呢!?

 

请看经文:‘后生无忧’,这一句有两层意思,第一是未得道而命终,来生以福德深厚,必生天享福,身心安乐无忧。第二是道业成就,明心见性,断惑证真;或是上生佛国,永脱轮回,究竟无忧,这才是究竟圆满的果报。由此可知,为佛弟子,必知恩德,作人天师范,报恩弘教,为作福田。须知入道必以智慧为本,智慧必以福德为基。阿难尊者,就是我们的好榜样。‘阿难受教,奉行普闻’。尊者敬受世尊的教诫,立刻就能依教奉行,将佛陀讲的道理,传播十方,令一切众生普闻生信,破迷开悟,叫我们明了,要用什么样的态度来学佛,才能够得到富贵谐偶、事事如意。

 

以上将本经第一大段:‘问事佛吉凶’讲完了。

 

接著看,第三页最后一行最后三字:‘阿难复白佛言’起,至第四页最后一行‘罪深如是’止。有十行经文,是本经第二大段,问答杀业责任问题。佛教戒律,第一是不杀生,无论是出家在家,一切佛弟子都必须遵守的。佛在楞严会上说:‘杀心不除,尘不可出’,‘纵有多智、禅定现前,如不断杀,必落神道’,‘食肉罗刹,报终必沉’,这些叮咛,皆是说明,嗔恚心强,慈悲心弱,非佛弟子。杀生之害处、果报,痛不可言。经中又说:‘众生断杀,得离生死’,‘清净比丘,不蹋生草’,‘于世真脱,不游三界’。这是说明持戒、护戒,才能体会同体一如,慈悲平等的境界,才是一个依教修行的圣弟子。

 

乙、杀业责任    一、阿难启请    二、佛示轻重    三、怨对无间

 

一、阿难启请

 

阿难复白佛言:‘人不自手杀者,不自手杀为无罪耶?’

 

这一节是阿难请教的话,其问意还是为了利乐有情众生。因为众生最苦是死,惨死尤甚,故以杀生为第一恶行。世出世间圣教同宣戒杀,中华文化,仁慈为五常之首,佛教中,护生为第一善行。经文虽只说到杀生一事,意含全部戒律。儒家的礼教,佛家的律学,都是本诸我人同具的性德,表现于日常生活中的真善美慧的行为,绝不是有意约束人的、吃人的,其教学目的,皆为复性而设施。本经略举其一,其余则思之可得。

 

‘阿难复白佛言’,是阿难闻佛讲完事佛吉凶缘由之后,又提出一个问题来请教佛陀,他说:‘假设有人,没有亲手杀生——杀生有亲手杀、教他杀,或者是见杀心喜,这里阿难显然是指教人杀生,而不是自手杀生,所以他问—不自手杀是不是就无罪呢?’

 

二、佛示轻重    (一)教杀重于自杀    (二)无知官迫为轻    (三)故犯欺罔为重

 

(一)教杀重于自杀

 

佛言:‘阿难,教人杀生,重于自杀也。

 

(二)无知官迫为轻

 

何以故?或是奴婢愚小下人,不知罪福;或为县官所见促逼,不自出意。虽获其罪,事意不同,轻重有差。

 

(三)故犯欺罔为重

 

教人杀者,知而故犯,阴怀愚恶,趣手害生,无有慈心,欺罔三尊,负于自然神,伤生杌命,其罪莫大!’

 

这一段经文,是佛陀对阿难解释杀生罪过责任轻重的开示。

 

大意有三点:(一)教人杀生重于自手杀。(二)无知、官迫为轻。(三)明知故犯者最重。现在就依次讲解:

 

‘教人杀生’就是现时法律中的‘教唆罪’。佛告诉阿难,杀业罪行的轻重,教唆别人杀生的罪过,要比那自手杀生的罪来得重,因为杀生行为不是出于自意,而是出自教唆者之意,所以教杀生者罪重。下文,佛再对阿难解说道:‘何以故’?‘或是奴婢、愚小、下人,不知罪福。’这几句经文说明轻重的理由,世尊特地举出两个例子:(一)是一般家庭,奴婢愚小下人,都是听从主人指使的,主人命令他杀生,他不得不服从,而他们自己却是愚昧无知,不知罪福。(二)是服务在公家机构里,‘或为县官所见促逼’,这是佛举当时的例子。古时行政司法权不分,县官同时也是法官,假设有人犯法,县官判决犯人死刑,执行行刑的人,当然不是县官自己,而是县官部下的刽子手,刽子手虽然是自手杀者,而不是出自自己的心意。‘虽获其罪,事意不同’。事,是指杀业之事,是奉命行事。意,是指存心,若以愚恶嗔恚心教人杀者,罪业极重。办案尚且如此,何况其余呢!从前,唐太宗对侍臣说:‘古者用刑,君为之撤乐减膳,朕庭无常设之乐,然每因此不啖酒肉’。可见,决狱执法者,皆是菩萨心肠,无冤枉、多积阴德,纵遇罪无可赦,也是慈心、怜悯,不得已而杀之,非恶之、恨之而杀之也。所以经说:‘轻重有差’。

 

下面一段经文是讲故犯欺罔为重。‘教人杀者,知而故犯’,这是说自心具有杀害的意念,而命令他人去执行,所以佛说:‘阴怀愚恶,趣手害生,无有慈心。’‘愚恶’是指嗔心未净,不信因果,又无明达事理之智慧,往往造作一切恶行,而不能克制。如果身为三宝弟子,发菩提心,修菩萨道,学菩萨行者,杀心不除,那就是‘欺罔三尊、负于自然神’。‘三尊’是指三宝—佛、法、僧—为学佛者所皈依处,是世出世间最尊。(三宝的意义,在后文中解释。)欺罔三尊,就是欺骗三宝。‘自然神’就是自己的良心,不但欺骗三宝,也是自欺良心,做出伤生杌命的事。杌命是令他身心不安的意思,其罪甚大!

 

上一段将‘佛示杀业轻重’一段讲完,下文是说杀业果报。经文也有三小段。

 

三、怨对无间    (一)现报灾凶    (二)三涂万劫    (三)现畜前因

 

(一)现报灾凶

 

怨对相报,世世受殃,无有断绝,现世不安,数逢灾凶。

 

这一小段,是佛眼所见众生杀业怨冤相报,永无休止的实况。

 

首先,我们要问:佛家所讲的因果报应之事,真有吗?我在此地肯定的奉告诸位,真有!又问:因果报应之理正确吗?我奉告诸位,是真确的。因果报应的理论与事实,是永不变更的真理,绝不是迷信。佛说:‘要知前世因,今生受者是;要知来世果,今生作者是。’孔子说:‘积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。’古德也说:‘祸福无门,唯人自召。’孔子家语注解中也讲:‘损人自益,身之不祥。弃老而取幼,家之不祥。释贤而用不肖,国之不祥。老者不教,幼者不学,俗之不祥。圣人伏匿,愚者擅权,天下之不祥。’其实一部二十五史,就是一部最大完整的因果报应纪实,细读深思,必可悟得感应之理。然说因果道理最详尽的、最透澈的,还是佛教经典,有志深究其中极则至理者,请读佛经。希望你能深信不疑。

 

佛在本经中,给我们所讲的‘怨对相报’等五句经文,是说明现世果报的灾凶,都是由前世引来的,世间人所以成为怨家对头,都是由于彼此不忍让而生的怨恨,怨恨若不能及时化解,必定是愈积愈深,演变成为斗争、仇杀、互相报复,乃至于生生世世,没完没了。所以佛说‘世世受殃,无有断绝’。像这样的反覆报复,一定是一次比一次惨酷,一次比一次痛苦,这种结果,实在说,全是由于无知、迷惑、颠倒所造成的;如果想免除这样惨痛的果报,那就必须有一番大彻大悟,开真智慧,认真的修学‘怨亲平等观’。首先,要能够忍受果报,不再存有报复心理,才能渐渐断恶缘、化恶因,化世世怨仇为大慈大悲,等念怨亲,物我一如,入不二法门,入不思议解脱境界,才是真正的离一切苦、得究竟乐。这种觉悟,是相当不容易,但是,并不是做不到,而是在于自己肯不肯真做。

 

如果不觉悟,不能真修,还是心为境转,那就生生世世,都不能了断。恶因不断,恶缘增长,结果当然是‘现世不安,数逢灾凶’。现前身心不安,常有忧虑、恐怖,又时常遭遇到凶险不吉祥的灾难,这都是属于怨对现世的果报。

 

(二)三涂万劫

 

死入地狱,出离人形,当堕畜中,为人屠截;三涂八难,巨亿万劫,以肉供人,未有竟时,令身困苦,啖草饮泉。

 

这是第二小段,说明后世三途万劫,永无止尽的苦报。

 

佛在前面给我们说了杀生现世的果报后,接著更进一步,再说明后世果报的真相。在此处,首先要肯定的认识,一切人和物,都有过去世、现在世、未来世。我们的肉身,虽然是随著三世而有生灭的现象,但是我们的精神(世俗叫做灵魂)确是三世常存不灭的。民国六十九年九月廿九日下午华视播放‘神秘的飞牒’里,也承认了:智慧、灵魂、精神是永存的,不随身躯同灭,而且承认了转世轮回。因此,业报循环、因果轮回,也就永无止尽了。灵魂是心智变现之物,在佛法唯识系里,有非常深入的实证和详尽的说明。这是真理、是事实,绝不是理论或推测。所以,古今圣哲无不是教我们提升心智、美化心灵,充实我们生命的实质,止于至善的境界,而后三世轮回的身心环境,当然也会愈转愈趣向真、善、美、慧的受用了。可叹的是,世人每每将这么重要的大事,忽略而不深入体察,以一己之偏见、陋执,拨无因果,反将圣哲明训,误会作迷信、荒唐无稽、不可依凭,于是逞己邪见,妄充通家,以世智辩聪,自误误人,以至于不可收拾;废经、废孝、废除伦常道德,父母且杀,何况其余!以致天灾人祸,日渐逼迫,民不聊生,天下大乱,究其根源,总由不知三世因果报应真相之所致。

 

佛在这一节经文给我们讲的,的确是很可怕的事实。那就是:杀生的果报,除了现在的殃报、不安、灾凶之外,身后还有三途万劫的苦报。佛说杀业重的人,死了以后,神魂必定堕在地狱。一切经中常说十法界的业因、果报,尤其是每每讲到三恶道,总是讲得格外详明:如贪欲心重,是饿鬼道因;嗔恚心重是地狱业因;愚痴心重(不能明辨邪正、是非、善恶)是畜生业因。‘怨对相报’当然是嗔恚心特别重,一定是会感召地狱的果报。有关地狱果报之事理,诸位可以细读‘楞严经’和‘地藏菩萨本愿经’,自然就明白了。地狱受苦时日很长,罪报受满,出离地狱,大多数是转生到饿鬼道,或是畜生道去还债。所以说:‘出离人形,当堕畜中,为人屠截’。乃知夙生债负,受者毫厘不能增,与者毫厘不能减;吃他八两,还他半斤。因此,才有‘三涂八难,巨亿万劫’,没完没了,实在可畏。明白了这个道理,才知道杀生是万万不可造的。

 

刚才讲到‘三涂八难’,这是佛学术语,在此地简单解释‘三涂’:(一)火途,地狱猛火所烧之处。(二)血途,畜生互相啖食之处。(三)刀途,饿鬼以刀杖逼迫之处。十法界中此三道最苦。‘八难’是说众生见佛闻法,有八种障难:(一)三涂为三种,(二)北俱卢洲,(三)长寿天,(四)盲、聋、喑哑,(五)世智辩聪,(六)佛前、佛后。无有见闻佛法机缘。正如开经偈中所说:‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇’,这句话是千真万确,无有一些夸张。

 

‘以肉供人’是说堕落在家畜之中,也有被人猎杀的野生禽兽之类,来偿还命债的果报。说到果报酬偿,实在是复杂极了。‘未有竟时’,也就是讲他亏负太多,非一生一世所能偿了,往往一生所造,百世莫偿,真是未有竟时。所以佛教诫弟子说:‘随缘消旧业,莫更作新殃’,意即在此。‘令身困苦,啖草饮泉’二句,是形容畜生现世生活的苦状。

 

(三)现畜前因

 

今世现有是辈畜兽,皆由前世得为人时,暴逆无道,阴害伤生,不信致此。世世为怨,还相报偿,神同形异,罪深如是。

 

这一段经文是佛为我说出现前畜生道的前因,也是问杀生责任一大段的总结。

 

‘今世现有是辈畜兽’,佛陀举出现在世间畜牲野兽,它们为什么落得披毛戴角,如此不堪呢?这都是由于前世,或是多生多劫的前世,‘得为人时’,做人的时期,‘暴逆无道,阴害伤生’,阴险怀恶,暗中伤害众生,‘不信’圣贤教诲,不信因果报应,所以,他们才造作种种罪业,招来现前的苦报,一‘致’于‘此’。‘世世为怨,还相报偿’,这一句是佛说出世间众生真相。佛陀五眼圆明,真语、实语、如语,从不欺人;佛眼所见,人之于人,人于众生,人于万物,实在是平等不二的。儒家讲孝、讲仁,‘孝’字是合‘老’与‘子’为一体,二而不二;‘仁’字二人合成一字,也是二而一的意思。孔子说:‘吾道一以贯之’,又说:‘予一以贯之’,孔子说的‘一’,即佛法中的‘一真法界’、‘不二法门’的符号。中华文化道统,就是以‘孝’、以‘仁’、以‘一’为中心,大乘佛法是以‘一真’、‘不二’为中心,是以古德云:识得‘一’万事毕。法华经说:佛为‘一’大事因缘出现于世。是‘一’为大事,‘不二’就是一。六祖说:二法不是佛法,佛法是不二之法。‘孝’是不二之法,‘仁’也是不二之法,是佛法与中华文化同源、同一根本。正因为如此,才能与中华文化合而为一,发扬光大,其成果则远超过印度本土。世间人,不明白这个道理,没有看到万法‘一真’、‘不二’的实相,于是乎,在感觉上,总是觉得自己比别人吃亏,上他人的当,受人欺骗;以为自己的财物损失了,精神不安,忧虑恐怖,都是别人、或环境造成的。其实不然,如果见到三世的因果报偿,就会恍然大悟,世间真的没有人能占到别人的便宜,也没有人真正吃亏上当,因为,果报酬偿是通三世的。只要因缘聚会,谁也不能躲过。躲过今天,躲不过明天,躲过今生,躲不过来生。经说:‘一切众生所作业,纵经百劫亦不忘,因缘和合于一时,果报随应自当受。’语云:‘善恶到头终有报,只争来早与来迟。’又说:‘天网恢恢,疏而不漏。’是知三界苦乐、六道升沈,皆由自心感召,茫无躲处。东岳庙有一付对联说:‘阳世奸雄,忍心害理皆由己。阴司报应,古往今来放过谁。’何不猛生悔悟,回头是岸。禅宗六祖说:‘一切福田,不离方寸。’佛经说:‘吉凶祸福,皆由心造。’又说:‘罪福二轮,苦乐两果,皆三业所造,一心所感。若一念嗔恚邪淫,即地狱业;悭贪不施,即饿鬼业;愚痴暗蔽,即畜生业;我慢贡高,即修罗业;坚持五戒,即人业;精修十善,即天业;证悟人空,即声闻业;知缘性离,即缘觉业;六度齐修,即菩萨业;真慈平等,即佛业。心净则香台宝树、净刹化生,心垢则丘陵坑坎、秽土禀质;非是天降地生,实在是最初一念所致。离却心源,更无别体。’因果的道理明白了,自今而后,决定要与人为善,成人之美;逆来顺受,容过忍辱,了无怨尤,息灭报复,心意等慈清净,才真正能够免除‘世世为怨,还相报偿’的悲剧。若非如是勤修,则‘怨对酬偿’,世世不免。

 

‘神同形异’,‘神’是神识,俗称灵魂,其实‘神魂’是迷而不灵,孔子称之为‘游魂’是很有道理的。‘形’指六道众生的身形。这一句经文的意思是讲,‘神魂’原来是一个,但随著所造的善恶业力,轮回在六道中,受苦乐果报的身形却是千差万别。这正是孔子所谓的‘精气为物,游魂为变’。夫子在佛法未入中国之前,也有同样认识,正是所谓‘英雄所见,大略相同’。‘罪深如是’,一句是总结说明一切造恶业的众生,在六道轮回中,尤其是三恶道最苦,出离最难,其于杀生关系最大,其次是偷盗,单就这两种罪行,已足够构成三恶道的循环了,而造成怨怨相报无尽期的惨剧。经文至此,将第二大段,杀生责任,讲完了。

 

前面所讲经文,意在止恶。今科意教修善,修善必有师承,故训之事师之道。

 

底下要讲的是本经的第三大段,讨论‘教学’问题。经文有廿三行,自第四页最后一行起,至第七页第三行‘可不慎也’止。在这一段经文里,我们将可见到三千年前圣哲们的教学精神与教法,很值得我们学习。

 

丙、师弟之分    一、师生之本分    二、师生之行持

 

一、师生之本分    (一)弟子本分    (二)师教本分    (三)弟子背师罪果

 

(一)弟子本分    1、恶意向师及善者问答    2、恶意向师及善者之

3、善戒感天慎勿嫉妒

 

1、恶意向师及善者问答

 

阿难复白佛言:‘世间人及弟子,恶意向师,及道德之人,其罪云何?’

 

这一节经文,是阿难请教的话,问意很明显,旨在请示世人做学生的本分事。论语说:‘君子务本,本立而道生。’是人能知本分、尽本分,则近道矣。这的确是教学上最重要的课题。做学生、做人,一定要知道自己的本分职责;要知道自己的本分职责,一定先要认识教育、师道,与个人、家庭、社会、国家,及一切众生的关系。佛陀教育和儒家教学,都是以‘仁’、‘孝’为基始根本,精进提升到真善美慧的完人境界,就叫做‘圣人’,或称做‘佛陀’。所以古德有说:‘学问之道,仁而已。仁之道,孝弟而已。’儒佛的教育就是‘仁孝’的教育,其具体的教学就是伦常八德的修养。中国人自古以来‘学孝、学仁’,‘行孝、行仁’,‘教孝、教仁’,将仁孝之心,提升到最高境界,扩展到四海之内皆兄弟、皆朋友。而佛教更进一步,推展到‘情与无情,同圆种智’的时空物我一如,与天地万物合为一体的至极境界,这才是竭尽‘仁孝’之极致;竭尽教育的功能,完成伟大不可思议的圆满人格,称之为‘佛’。儒佛的教学,都是从‘格物’、‘致知’达到‘诚意’、‘正心’做起。佛法中的断烦恼,就是格物功夫;学法门就是致知学问。大乘佛法,六度里的‘布施’、‘持戒’、‘忍辱’、‘精进’、‘禅定’都是格物工夫的具体修学法。‘般若’更是‘致知’之极致,根本智、后得智的圆满成就。直心、平等心是意诚之极,深心、清净心是心正之极,身修之极。大慈大悲是家齐之极,国治之极,天下公平之极。是儒道、佛道、天道、人道,一体也,一道无二道。圆修圆证此道之人,就叫做‘圣人’,叫做‘佛’。大乘佛法的教学,是以四大菩萨为中心。(一)地藏代表孝道,地能生育万物,含藏万物。孝为万善根源,蕴藏无尽德能,是以孝心比如大地。这是佛教必修的第一门课程,导师就是地藏菩萨。儒家教学,首重忠孝,其在童年就接受真实、明德、福慧基本的教育,与地藏教学完全相同。(二)观音代表大慈大悲,(三)文殊代表明哲理智,这两位菩萨的教学又通于‘仁爱’、‘信义’四德目。‘仁’者,人我一体也。‘爱’者,一切恭敬也。‘忠孝’是教学之体,‘仁爱信义’是教学之用,待人接物心存‘仁爱’,言有‘信’无欺,行有‘义’,‘义’者,尽义务而无求报偿也。此四德是用在壮年,服务于社会、国家的善良教学,是佛教的悲智双运,普利众生;是儒家的‘在亲民’,是教人修福、造福的教育。(四)普贤代表大修行,等虚空法界的真实行,类似‘和平’二德目。‘和’者,恒顺、随喜也,就是一切法都能随和、随缘的意思;‘平’者是心境平等、不变的意思。正是普贤教人,恒顺众生、随喜功德的宗旨。如能养得性情和平,和于十方,平等三际,圣贤之学,究竟圆满极于斯矣!从此,起心动念,言谈举止,无不称性,也就是止于至善的境界,是人生最高的享受,最美的享受,这种享受实在是和平提升至极而证得者;这是美的教育,是享福的教育。由此可知,儒佛的教育都是以‘仁孝’为根本,少年基福,壮年造福,老年享福的中华福智教育。用来达成伦常社会、世界大同的至善目标。以上所讲的,只是儒佛教学的粗浅简介,希望能藉此机会帮助大家对儒佛教育多了解一些,明了儒佛大道是确实有益于我们实际生活的,然后才能谈‘尊师重道’,才会懂得这一段经文问答的意趣所在。现在解释经文:‘世间人’指一般人,‘弟子’是指在学的学生说的,‘恶意’指(一)轻慢(二)嗔恨(三)嫉妒(四)背叛(五)陷害等等,都是很重的恶意、恶行。‘道德’,礼记上说:‘道者通物之名,德者得理之称,大者包罗万事,小则才艺善行。’‘道’是一切圣凡共由之达道,日用事物当然谓之道。‘德’是行道有得于心谓之德。佛教的戒定慧,儒家的五常八德,皆谓之德。‘道德’是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说:‘尊莫尊乎道,美莫美乎德。道德之所存,虽匹夫非穷也。(意即安贫乐道,止于止善)道德之不存,虽王天下非通也。(意即虽为天子,暴淫匹夫耳)’合起来讲,就是修养戒定慧,或是力行孝悌忠信一切善法的,都叫道德之人。老师和道德之人,是乡之宝、国之宝,因为他的道德学问,能化民成俗、福佑地方,功德最大。阿难问意是说:假若有人或是在学学生,恶意对老师,或是恶意对有道德的人,会有什么样的罪过呢?

 

佛语阿难:‘夫为人者,当爱乐人善,不可嫉之。人有恶意,向道德之人善师者,是恶意向佛无异也。’

 

世尊答覆阿难的经文,可分为三节:(一)答问恶意向师及善人(二)恶意向师及善者之喻(三)说明善戒感天慎勿嫉妒。这是第一节。佛告诉阿难说:‘夫为人者’,是说做人的道理,应当爱好他人之善,不可以嫉妒。‘善’的标准,前面也讲过不少,佛法中五戒十善,儒家伦常八德,是最重要的准则。礼记上说:‘修身践言,谓之善行。’中峰大师说:‘有益于人是善,有益于己是恶。有益于人,则殴人、詈人皆善也;有益于己,则敬人、礼人皆恶也。’是故人之行善,利人则公平,公平是真善,利己则自私,自私是假善。古人有说:‘人之为善,不论现行,而论流弊;不论一时,而论久远;不论一身,而论天下。现行虽善,而其流足以害人,则似善而实非也。现行虽不善,而其流足以济人,则非善而实真善也。’了凡先生说:‘乡人之善者少,不善者多,善人在俗,亦难自立;且豪杰铮铮,不甚修形迹,多易指摘,故善事常易败,而善人常得谤,惟仁人长者,匡直而辅翼之,其功最宏。’由此可见,善人者,心善行善,其言行足以化导一方,为民师保,移风易俗,安定社会,福利国家,犹如暗路明灯,航海指南,不可失也。所以,做人应该常存心与人为善,成人之美,切不可嫉妒善人,障碍好事。

 

‘人有恶意,向道德之人善师者,是恶意向佛无异也。’这一句,如不学佛,的确是看不出其中果报的严重,佛的功德,无与伦比,说之不尽,不可思议。因为佛陀教化影响的范围,是等同法性、周遍法界。因此,阿难在前面称佛为天中之天,佛为九法界导师,众生要是恶意对佛,果报都在无间地狱,出离很难。明了这个道理,才晓得佛说这句话的严重性。但是世间道德之人及善师,毕竟不是佛,为什么恶意向之会得类似的苦报呢?须知恶意对待一个有守有为、心行善良的道德善师,是一种灭法害众生的罪行。我们的身命得自父母,我们的慧命得自老师,所以老师的恩德等同父母,礼记中所说:‘事师无犯无隐,左右就养无方,服勤至死,心丧三年。’就是这个道理。再说善师道德之人,其心行与佛心行相应,诸天善神,无不推崇受教,功同造化,普利众生,是故果报与佛无异。

 

2、恶意向师及善者之喻

 

宁持万石弩自射身,不可恶意向之,佛言:‘阿难,自射身为痛不?’阿难言:‘甚痛,甚痛!世尊。’佛言:‘人持恶意,向道德人,其善师者,痛剧弩射身也。’

 

这是第二小节,说明恶意向老师及善人的比喻,经文很明显易晓。佛说:宁愿拿著万石强大的弩弓来自射己身,也不可以用恶意来对待老师及道德之人。古时候一百二十斤为一石,万石是形容弓的强有力,射程远。弩弓是一种机械弓,同时可以发射多支箭的机械弓,是古代兵器中的利器。佛这句话是劝诫的语气,其中深意,我们能够想像得到。以下三句是比喻。佛说:阿难,拿著这样强有力的弩弓自射自己的身体,痛不痛呢?阿难回答说:很痛,很痛。世尊。佛又比喻说:如果有人用恶意对待老师及有道德的人,将来果报的痛苦,将是远超过弩箭射身之痛。因为弩箭射身,痛止一时、一生。地狱苦痛乃千万年求出离而不可得,弩箭射身如何能比。是劝告诸君,不可以恶意向师及道德善人。

 

3、善戒感天慎勿嫉妒

 

为人弟子,不可轻慢其师,恶意向道德人,当视之如佛,不可轻嫉,见善代其欢喜。人有戒德者,感动诸天,天龙鬼神,莫不敬尊,宁投身火中,利剑割肉,慎莫嫉妒人之善,其罪不小,慎之慎之。

 

这一段经文,是第三小节,说明善心善行,感动天神,慎勿嫉妒。

 

佛在经中特别指为人弟子,绝对不可以轻慢老师,及用恶意对待有道德的人,应当将老师和道德之人,看作佛菩萨一样,不可以轻慢嫉妒。‘见善代其欢喜’一句,是修随喜功德。更应当尽心尽力助成善行,身之敬事,口之赞扬,意之喜悦,财物之供养,是助成善行,功德等同。譬如钟表之功在指针报时,然构成钟表的每个零件,都有报时的功德;与人为善,成人之美,功德并没有两样,为什么我们不肯做呢?佛又说:人能持戒清净,德行能感动诸天神明的尊重,如唐道宣律师,感得博叉天王之子侍卫一样。华严经说:‘若能具足持净戒,一切如来所赞叹’,一切鬼神自然恭敬保护。佛又说:宁可自己投身大火烧死,利剑自割死,都不算是苦。要小心谨慎,莫嫉妒善人善事,其罪不小。释门自镜录中有‘妒贤嫉化第四’,详载报应之事,可以参看。

 

(二)师教本分    1、师呵弟子问答    2、示以正规不使怨讼    3、双戒诽谤之谕

 

1、师呵弟子问答

 

阿难复白佛言:‘为人师者,为可得呵遏弟子,不从道理,以有小过,遂之成大,可无罪不?’

 

佛言:‘不可不可,师弟子义,义感自然,当相讯厚,视彼如己。’

 

这是第一节,这个问题,问得很好,尤其是末法时代,现前的社会,做一个好老师,良师、善师、明师,实在也是不容易的。现代的教育,比古时候普及太多了,学校多,学生多,老师也多。想想过去的学校(抗战期间),一般学校,全校师生很少有超过一千人的,一个班级,多的也不过三四十个学生,少的只有十几个学生,老师教学比较容易贯注,师生犹如父子,终身忆念不忘。至于不依情理处罚学生的老师,的确是很少见的。现在的学校里,像这样的事,或有所闻,但这并不算是新闻,因为远在三千年前,教学过程中,就有这种事实发生,所以,阿难尊者才提出来,请教佛陀。

 

阿难说:‘一位做人老师的人,是可得任意呵斥、遏抑(压制)学生,而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过,故意宣扬成为大过,像这样的为人老师,会不会有罪呢?’佛说:‘不可不可,做老师的人,不可以无理随便呵斥处罚学生,不可以将学生的小过失说成大过。’‘师弟子义,义感自然’,是讲师生恩德情义,合乎性德,顺乎自然。当相聚之时,情谊之交感,恩同骨肉,所以要彼此常相问讯,要存心厚道。学生对老师如父兄,老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切,爱护众生。做父兄师长的,要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训,善告子弟,所谓‘前车之鉴,后车知戒’,希望下一代永远不犯上一代的错误,那么,下一代的成就,才能真正超过上一代,比上一代更幸福、更美满、更伟大,这才是真的爱护儿女、学生。做儿女学生的,也一定要体会父兄师长的恩德。

 

2、示以正规不使怨讼

 

黜之以理,教之以道,己所不行,勿施于人,弘祟礼律,不使怨讼。

 

这是第二节,说明老师应教学生正道规矩,无使学生心怀怨尤。‘黜之以理’,黜指责罚,当学生犯了过错,应该责罚时,老师可以责罚学生,但绝不是无理忿恨随便处罚,而是基于爱心,目的使其知过能改,善莫大焉。‘教之以道’,人之所以异于禽兽,就在人能明道理。理,真理、天理、性理、自然之理,是古今贤圣共同遵循之大道;在儒家为伦常八德,敦伦尽分,闲邪存诚;在佛法为五戒十善,二学三慧,六度一心,明心见性,入不二门,是教之以大道。人能体行大道,则一切科技发明,必能造福世人,而不会去制造杀人利器,毁灭世界,造无边罪业了。因此,人必须受教育,一定要接受天理人道的教育,做好人、行好事,自利利他,造福国族人群的福慧双修圆满教育。‘己所不行,勿施于人。弘崇礼律,不使怨讼’。儒家讲礼,佛说戒律,‘礼律’是行的哲学,是大道的实践,是真善美化的幸福享受,一切圣哲、佛菩萨,无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称,一个讲求礼律的国家,就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会,一定是真正的安和乐利的社会。‘礼律’是德行教育,是根本教育。回想过去,童蒙教育,以洒扫应对、背诵句读;佛门则五年学戒、诵经论、事长上,皆是礼律的根本修学,其根本深厚,终身受用不尽,那有不发达的呢?因缘具足,进可以福利国家社会;因缘具足,则为儒宗佛祖教化众生,心安理得,那里有怨尤不平呢?孔子说:人不知而不愠,不亦君子乎?学问至此地,就叫做‘得道’了。况且,‘礼律’是大道的基始,礼主和,律主严,教和学,都得要宽严得中,才能达到‘学而时习之,不亦说乎’的境界。

 

3、双戒诽谤之谕

 

弟子亦尔,二义真诚,师当如师,弟子当如弟子,勿相诽谤,含毒致怨,以小成大,还自烧身。

 

这一段经文是第三节,佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。

 

‘弟子亦尔’,这一句是说做学生的,也必须遵从礼律,尊师重道,师生双方恩义真诚,做老师的要像一个老师,做学生的要像一个学生,各人要守各人的本分,千万不可以互相诽谤。‘含毒致怨’是说做学生的,心怀恶意,对待善师及道德之人。‘以小成大’是讲做老师的,绝对不可因为学生犯了一点小过,就渲染成为大罪。如果师生之间,恶意相向,结果受害的还是自己。佛说‘还自烧身’,古人说:观其友而知其人,观其师而知其徒,观其徒而知其师,这是一定的道理。又说:来说是非者,便是是非人。阳明先生说:‘朋友相处,常见自己不是,方能默化得人之不是。’为学之道,首先在求自己不是处,方有长进。

 

(三)弟子背师罪果

 

为人弟子,当孝顺于善师,慎莫举恶意向师,恶意向师,是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异,天所不覆,地所不载。

 

这一段经文,是佛答问师教本分的总结,说明学生背师叛道的罪果。古德说:皈依佛者,不堕地狱;皈依法者,不堕饿鬼;皈依僧者,不堕旁生。何以故?佛为无上医王,法是除病良药,僧是导人知识,并为真净福田,背之则邪,向之则正。若欲得道,当依佛语,违而得者,无有是处。佛言:一切众生,若不皈依三宝,永劫堕三恶道。六祖惠能大师说:‘佛者,觉也;法者,正也;僧者,净也。皈依觉,二足尊;皈依正,离欲尊;皈依净,众中尊。’‘从今以后,称觉为师,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名二足尊。自心皈依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高、贪爱执著,名离欲尊。自心皈依净,一切尘劳爱欲境界皆不染著,名众中尊。若修此行,是自皈依,以自性三宝常自证明。’又说:‘凡夫不会,从日至夜,受三皈戒,若言皈依佛,佛在何处?若不见佛,凭何所皈,言却成妄。善知识,各自观察,莫错用心,经文分明言自皈依佛,不言皈依他佛,自佛不皈,无所依处。今既自悟,各须皈依自心三宝,内调心性,外敬他人,是自皈依也。’三宝的定义,以及什么叫皈依,六祖大师在坛经中,为我们说得如此的明白详尽,才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母,我们的慧命得自老师,所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师,要小心谨慎,不可以恶意对老师;如果以恶意对老师,那就同以恶意对佛法僧、对父母没有两样,为鬼神所厌弃,天地所不容。佛答阿难问师生本分,经文至此告一段落。

 

二、师生之行持    (一)末世兴恶    (二)应何所求

 

(一)末世兴恶    1、世人四恶    2、比丘损他    3、比丘损自

 

1、世人四恶

 

观末世人,诸恶人辈,不忠、不孝,无有仁义,不顺人道。

 

这一段文长,现在我们分做三小节来看,这是第一小节。

 

师生本分虽已说,但时值末世(佛灭二千年以后,叫末法时期),世风日下,礼崩乐坏,师道渐衰,才悲叹地说出这一段话,我们现在去佛已有三千○七年之久,目前世风败坏的情形,佛教衰微的状况,众生种种行业果报,一一皆如经说,一点不错,可见在三千年前,佛眼确已观见,清清楚楚,了如指掌。

 

先说末世恶人,下面四类是世间一般恶人:(一)不忠。国以民为本,以君为尊,故尽忠为先,对国家、对元首、对职守,不能尽忠的是一大恶。(二)不孝。家以父母为尊,故尽孝为先,佛戒经说:若人百年之中,右肩担父,左肩担母,于上大小便利,极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩,从今听诸比丘,尽心尽寿,供养父母,若不供养,得重罪。’所以,人子对父母不孝是二大恶。(三)无有仁义。这是说处社会,则大众为尊,故存仁行义为先,仁者慈悲一切,义者处事合理合情,若是在社会上待人处事,不仁不义,是三大恶。(四)不顺人道。做人之道,儒讲五伦十义,父慈、子孝,兄良、弟悌,夫义、妇听,长惠、幼顺,君仁、臣忠,佛门五戒十善,皆是人道,左传上说:人弃常则妖兴。楞严经也说:破根本戒则妖邪魔鬼兴世。所以弃离五常,破根本大戒,就是不顺人伦大道,是四恶。末法世间,这四种恶人很多,且佛门出家人也有不如法者。

 

2、比丘损他

 

魔世比丘,四数之中,但念他恶,不自止恶。

 

这是第二小节,佛说末世比丘诸不如法事。‘魔世’,并无时间性,一般通指恶人多时则称魔世,详如楞严经第六卷说。‘魔世比丘’,就是指世道人心败坏之时,诸魔也就趁机渗透清净的佛门,示现出家相,住持佛法,破坏佛道,所谓为师子虫,还吃师子肉。‘四数’是指出家比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。‘但念他恶,不自止恶’,唯见他人作恶,自己一切过失恶行,不知禁止,不知反省,纵遇善友劝戒,也不知道回头,自是四数中者。经文:

 

‘嫉贤妒善,更相沮坏。’这一句是说嫉妒阻善。‘贤’是指有道德善行的人,真正修行,自行化他,魔见了一定生嫉妒心。‘善’是指一切善事好事,别人行善做好事,利益大众,魔见到了,一定要设法阻挠破坏。他们自己,唯有自私自利,从无利他的善念。所以佛说:‘不念行善,强梁嫉贤。’‘行善’指十善六度万行。‘强梁’犹言强横、不讲道理,横行霸道。老子:‘强梁者,不得其死。’‘嫉贤’二字,连续重覆提醒,足见是大恶。‘既不能为,复毁败人。’这二句经文,是说出家所为,即是弘护正法,利益众生,既然自己不能弘法利生,不知惭愧,反而破坏他人弘护正法,这不是灭法又是什么呢?‘断绝道意,令不得行。’此句是说末世比丘,闭绝道门,令众生长沦苦海,此类比丘皆魔化入佛,欲坏佛法者,防不胜防,世俗人坏法灭法者亦多,故佛子不可不护持,护法必有智慧善巧方便,这句是讲破坏、阻碍人正修行。以上所说比丘害他。

 

3、比丘损自

 

‘贪欲务俗,多求利业。’这两句是说恶世比丘,贪求利养。讲到出家,佛法中说有三种家:(一)眷属之家——即田宅之家。(二)五欲之家——六尘之家。(三)六道之家——三界是家。‘出’是出离,莲他大师说有四类:(一)在家在家。身心居家,没有出离之意。(二)在家出家。身虽在家,心恒在道,诸大菩萨多现长者、居士身,善巧化度众生者是。(三)出家在家。身虽出家,心在名利,无异俗人,如经文所说,贪求五欲,专务俗事,多求自私自利的事业,于其个人无有利益,而有益于众生的事业,他是不肯做的;所以说他,虽然圆顶受戒,现比丘身,其实是个俗人,非佛弟子。(四)出家出家。不染欲尘,心在三学三慧,志在一心见性,精进不退,是真佛弟子。请看经文:‘积财自丧,厚财贱道。’从这两句经文中,我们可以见到佛陀对于末世比丘爱之切,也责之深。积财者必自丧,俗话说:一家饱暖千家怨。世法尚且不可,何况出家佛子,这不但是不明道理,就是连因果报应的事理,也不能认清。一点露水道心早就被花花纸票给迷失了,可悲!可痛!把钱财看的厚重的,必然轻贱道业。前年我在港九讲经,有青年比丘来求学讲经,问我须要什么条件,我告诉他说:(一)决心不要名利,(二)不怕饿死冻死,(三)八风(八风——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)不动,不怨天不尤人。若能具足这三个条件,则可以学道讲经,如果不能安贫乐道,又怎么会有成就。可是,真能放下财富名利,修学佛道的,又有几人?诚非真爱世人,慈悲一切者不能也。所以,真佛弟子,一定是重道、尊师、贱财,富实于我犹浮云耳!不然,则如佛言:‘死堕恶趣,大泥犁中,饿鬼、畜生。’此三句结论果报三涂,世间恶人,魔世比丘,须知造作恶业容易,而三途恶报决定不免,稍有明见者,决不肯造作愚昧之事。‘恶趣’二字,总指三恶道。‘大泥犁’是印度话,意思是无间地狱,为地狱最极苦地,长劫求出无期,事实具见地藏经。经文至此,已将末世兴恶一段讲完。

 

(二)应何所求    1、报佛恩    2、改旧习

 

1、报佛恩

 

未当有此,于世何求,念报佛恩。

 

这三句经文是说,既然发心出家,就不应当作像上面所说的世俗事务,更不可以作恶,应该放下五欲名利,那么出家弟子于世毕竟何求呢?佛陀告诉我们说:应当念报佛恩,在佛门日课回向偈中,朝暮念念不忘者,‘上报四重恩,下济三涂苦。’(一)念众生苦,佛以众生为心。(二)报恩唯有自度度他,以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩,除此之外,尚有护法檀越之恩。求证佛道,必由报恩心始,发于衷者,必有其行,自行、化他、修道、研经、善行,皆为报恩济苦耳。经文:‘当持经戒,相率以道。’经论是印证知见的标准,戒律是修正行为的依据,修行人必须明经守戒,断恶行善。断烦恼,道自得。欲求出离,必求道;道载文字,求道在修行。心行似佛菩萨,自利然后能利他。相率大众,教之以道。

 

道不可不学,经不可不读,善不可不行。

 

‘道’是破迷开悟,离苦得乐、究竟解脱的理论依据,及修行的方法,不可不学。这些无比珍贵的宝藏,全记载在经典之中。所以,经不可以不读,读经才能开启我们本性中的真正智慧,使我们能认清人生宇宙的真实相,必须有智慧,对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行,善不可不修,修善是培福积德,福慧双修,世法中称做真善美慧,极幸福之人生;佛法中称为‘二足尊’,意思是说,他的福慧二者,都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学,第一句修道,好比走路;第二句读经,好比认识路;第三句善行,好比交通工具,选择最佳的交通工具,迅速到达幸福美满的境界。这三句话,非常重要,如果违背了,自然是盲修瞎练,说食数宝,其果报不言可知。下一句‘行善、布德’,是讲度他利众,度化众生,一定要善行卓著,大福德人,是以佛菩萨广修六度、四摄,布施、爱语、利行、同事,慈、悲、喜、舍四无量心,惠施众生,众生感恩则易受教。‘布德’,是讲菩萨同时以大威德感化众生,众生仰德,知佛法必在恭敬中求,易成法器。我们在此地,可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。

 

‘济神离苦,超出生死。’这两句经文是总结念报佛恩的功德。‘神’是指‘神识’,一般称作‘灵魂’,无始劫来,造业受报,生死轮回,苦不堪言;唯有佛法,可以使我们精神得到解脱,得到超越三界,确实获得不生不灭境界。

 

以上我们将‘应何所求’的第一段‘念报佛恩’讲完了。

 

2、改旧习

 

见贤勿慢,见善勿谤,不以小过证入大罪,违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎也。

 

这一段经文,是佛陀教我们改革旧习气,改造心理。前面说过,学佛修道的人,不可不慎习染,文具四事:(一)不可轻慢贤人,‘见贤勿慢’。在过去,见到贤德的人,想想自己不如人家,不免生起嫉妒、轻慢,如仇如怨,其实这是自家的病态心理,精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心,从今以后,见到贤人,见到好老师,一定要恭敬、供养、承事,协助其弘法利生,像唐朝时的印宗法师,就是我们的好榜样。坛经上说:‘惠能大师自黄梅得法以后,一度避难到曹溪,但是不久,又被恶人找到,大师逃至四会县,避难猎人队中,经过十五年。有一天,自己想想,弘法利生的机缘成熟,就应当弘法报恩,不可终隐。这样,大师离开了猎人队,一日,行到广州法性寺,恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经,当时有风吹动悬幡,有一出家人说‘风在动’,另一出家人说‘幡在动’,争论不已;惠能大师见到这个场面,遂说‘不是风动,不是幡动,是仁者心动。’当时在坐的大众,听了能大师所说,都非常惊奇,印宗法师请至上席坐,请教佛法奥义,见惠能大师言简理当,不由文字;说道:‘行者定是非常人’,这时,惠能大师还是以在家居士的身分,所以印宗法师称他‘行者’。印宗于是执弟子礼,请教黄梅指示,六祖说:‘指授即无,唯论见性,不论禅定解脱。’印宗问:‘为什么不论禅定解脱?’六祖说:‘因为禅定解脱是二法,不是佛法,佛法是不二之法。’在这里,我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的,为一乘上上法,直指人心,明心见性,所以说‘唯论见性’、‘佛法是不二之法’,初学切忌错会了意思,受害不浅,这是不得不先说明的。六祖又说:‘凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性,即是佛性。’印宗法师听了以后,欢喜合掌,于是为惠能剃度,愿事为师。六祖得到印宗的护持,才有机缘开东山法门,普度众生。像印宗之遇六祖,以前辈大法师的身分,反而师事初剃发出家的能大师,的确,非我慢情忘者不能也。其尊贤重道,舍己为人,真非常人可及也。是则六祖之功德成就,即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖,很像鲍叔牙之于管仲;由此可见,世出世间,建大功、立大业,利济天下后世,都须要最有力的增上缘,是谓之机缘成熟。下一句‘见善勿谤’。这是教我们不可阻碍人为善,凡是见到善事、好事,不论是什么人做的,纵然是恶人做、怨家对头做,只要他能行善,纵然是小善,也是应该赞叹,值得称扬的,这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改,回头是岸,善莫大焉。明朝袁了凡说:‘与人为善,爱敬存心,成人之美,劝人为善,救人之危,兴建大利,舍财作福,护持正法,敬老尊贤,爱惜物命,人能由此十事,自行教他,则万德圆备矣。’正是与人为善,成人之美,劝人为善,是世间第一等的善事。反过来讲,阻碍人行善,尤其阻碍恶人向善,当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也,这才是具有大智慧、大慈、大悲,真正的菩萨行。

 

经文:‘不以小过证入大罪’。这一句是第三个事例,过不证罪。一个做人老师的人,对待学生,正如慈母之待赤子,如理如法的教导,为国家民族,为世界众生,小心地培育下一代的幼苗,焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者,若以学生犯了些小过失,便证入大罪,处以重罚,使学生怀恨心头,那是摧残下一代而不是培育下一代了,其功过报应,先已说过,不再重覆了。第四个事例是:‘违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎也。’这四句经文,是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师—和尚的人,古印度称‘和尚’就是亲自教我的老师,要不是亲自教我者,我不称他做‘和尚’,所以‘和尚’是亲教师的称呼。由此可见,‘和尚’是众生的亲教师,如果亲教师不依法理,就是违背诸佛所证的真理—平等心、清净心、慈悲心,一心不二的见性之理,又不能契机,换句话说,就是学无所用,所学不适合其现前所需,也就是现前不得其受用,不得其利益的教学,都是违法失理。我们知道,佛教寺院是佛陀教育的机构,寺院的主持,就是一方大众的亲教师,他负有传道、弘道,教导一方大众修学大道的神圣使命,是一方众生法身慧命之所依,故一方大众称之为‘和尚’——亲教师。他要是教学不如法、不如理,那就有很大的罪过,古人说:为不善于显明之中,人得而诛之;为不善于幽闇之中,鬼得而诛之。又说:庸医杀人身命,死堕十八层地狱;庸教误人子弟,死堕十九层地狱,何况主持圣教为天人师者,如法依理,化导一方,功德真不可思议;经论史实,可证罪福,必须谨慎。第三大段,师弟之分,到此讲完。

 

丁、疑世出世抵触    一、疑佛子治生有碍    二、教以可为世事不为世意

三、请解世事世意之义    四、佛训道尊

 

一、疑佛子治生有碍

 

阿难复白佛言:‘末世弟子,因缘相生,理家之事,身口之累,当云何?天中天。’

 

经文从这一段至第八页第八行‘可得度世之道’止,是本经的第四大段。在这一大段中,要讨论的是‘学佛’与世俗日常生活,究竟有没有妨碍?有没有什么不方便之处?这对于初学佛的人,尤其是想学佛而又望门不敢轻进者的最佳指导,即使是老同修,也应该读诵此文,三省吾身,是不是如理、如法,奉行佛陀教导,以求个心安理得。经文可分两段,先问答世间法与出世间法有无抵触,后段是世尊训示佛法中要以道戒为重。这一节经文,是阿难看出众生对于学佛的疑虑,深恐学佛不利家庭幸福,有碍于事业发展,所以大发慈悲,代众生向佛请教说:‘末世弟子,因缘相生。’这一句是问意所在,自来有疑,末世尤甚也。‘弟子’指在家学佛者。‘因缘相生’,佛经常说:万法因缘生,此言善恶二事,皆由因缘;世间因缘,结世间果报;出世间因缘,结出世间果报。在家人的所作所为,都是世间因缘,怎能学佛超越世间,成佛、成菩萨呢?因此,才提出这个问题来请教世尊,意思是说:在家人学佛,免不了有理家之事,衣食的需求,为身口所束缚拖累,妨碍了修行,关于这个问题,应当怎么办,才能获得两全其美呢?天中天呀!其实,学佛、成佛、成菩萨,问题并不在乎出家或在家,且佛门中诸大菩萨大多数皆是现在家相,为在家佛子作模范,四十华严经里,为我们示现的,有士农工商、各行各业,甚至包括外道身分者,于此当知,学佛是学觉、求觉,觉则不为一切事理所迷惑,正智照见人生宇宙的实相,何有在家出家之分?更有何世事妨碍呢?且看世尊的开示。

 

二、教以可为世事不为世意

 

佛言:‘阿难,有受佛禁戒,诚信奉行,顺孝畏慎,敬归三尊,养亲尽忠,内外谨善,心口相应,可得为世间事,不可得为世间意。’

 

佛陀非常慈悲,叫著阿难对他说:若是有人发心学佛,接受过佛陀教戒,‘禁戒’是佛弟子自律处众的规范,如三自皈、五戒十善、菩萨戒等,都是生活教育、行的教学,因此,佛弟子都要至心诚信受持,依教奉行。学佛第一要孝顺父母,须知世出世间大道,顺孝而已矣!在大乘佛法中,孝为地藏,能生育万物,容忍万物,学佛先要以地藏菩萨为导师,学顺孝根本法也。人能顺孝,心定和顺,则可以随缘不变,不变随缘,无量福慧,从此生起,诚圣学第一学处也。孝顺之人,不敢恶于人,不敢慢于人,起心动念,造作行为,畏因慎果。‘敬归三尊’,是讲恭敬归依三宝,特别是要明了自皈依自性三宝的道理,前次举坛经中六祖大师的开示已经讲过。‘养亲、尽忠,内外谨善,心口相应’,这三句是佛教我们在日常生活中,所行之事。‘养亲’就是善事父母,善养父母之身,身康健;善养父母之心,心安乐;善养父母之志,无负父母之期望。于佛法中尤以劝父母学佛,弘护正法,善养父母之法身慧命,才尽到养亲之教。‘尽忠’是教我们对国家、对社会、对大众的服务,要尽忠心,负责任,尽职守,于佛法中,尤须护持正法道统,发扬光大,尽心尽力,协助培养儒宗佛祖,这才是一切众生万善万福的根源,这是佛陀教诫弟子尽忠之意。‘内外谨善’,内指心,外指身,身心之善行,表里一如也。‘心口相应’,楞严经中佛告诉阿难说:‘汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心酬我所问......心直言直,中间永无诸委曲相。’由此可知,欲证得无上菩提,净圆妙心,一定要从‘心口相应’下手,就是心直、口直、行直。‘直’是诚至极处之称,也就是大菩提心中的‘直心’,观无量寿经上称作‘至诚心’。佛陀在此地的七句开示,是教人务本尽诚而已,而务本尽诚,正是世出世学之大本,世君子尚且能务本,何况学习大乘菩萨道者?若不从根本修学,正如建高楼而未立地基,其后果思之可得也!下面二句‘可得为世间事,不可得为世间意’,是佛正答阿难之问。佛教我们说,世间事可以做,但是不可有世间意。

 

三、请解世事世意之义    (一)世事    (二)世意

 

(一)世事

 

阿难言:‘世间事,世间意,云何耶?天中天。’

 

阿难听了佛陀的教训,但不知世间事和世间意,有什么区别?为什么可以做世间事,而不可以有世间意?于是更进一层,请佛为我们作一个明确的解释,故有此问。下面是佛陀的解答,先解释什么叫世间事。

 

佛言:‘为佛弟子,可得商贩、营生利业,平斗直尺,不可罔于人,施行以理,不违神明自然之理,葬送之事,移徙姻娶,是为世间事也。’

 

世间事,无量无边,佛陀在此处,只不过略举几个例子来为我们说明,使我们觉悟,佛法不离世间法,佛法不碍世间法,世间法就是我们的日常生活,而且佛法的修行工夫,也正是在日常生活种种琐碎的事务中,看破、放下,然后再提起。

 

释迦牟尼佛告诉我们说:做佛陀的学生,无碍于世间事,可以经营商业,可以贩卖货物,可以从事各种生产营利的事业,只要以诚敬忠信待人接物就好,所谓但取仁中利,莫求义外财,凡是合乎道义的利益,就可以去做,在四十华严里,诸佛菩萨种种示现,就是榜样。‘平斗直尺,不可罔于人’,罔是欺骗,此二句是教忠信,买卖要公平,不可欺骗人,更不可害人。‘施行以理’,这一句是教诚敬,凡事必须合情、合理、合法,以‘仁爱信义’四德服务社会,造福社会,这样就是学佛,就是行菩萨道。‘不违神明自然之理’,此句是指吾人本性而说,人性本善,天理良心,是本有的性德,本性本具无量智慧,万德万能,故称‘神明’。此处意思是说,我们无论做什么事,都要本诸天理良心,求个心安理得。不然,纵使逃过法网,绝难逃过良心的责备。‘葬送之事’,是慎终追远之意,慎终者,丧尽其礼;追远者,祭尽其诚,此人情至厚之道也。地方社会,能尽力推行,则民化其德,可归于厚道。‘移徙姻娶’,移徙是迁居,包括所谓的移民;姻娶,就是婚嫁,像这些都是世间事,都可以为之。我们从佛陀所举的这几个例子里,就应该觉悟到,佛教与我们日常生活习惯,实在是没有违背,佛并无制止。佛告诉我们不可以做的是世间意。什么是世间意呢?

 

(二)世意

 

世间意者,为佛弟子,不得卜问、请祟、符咒、厌怪、祠祀、解奏,亦不得择良日良时。

 

从这一节经文中所举的例子,我们可以体会到,佛所说的世间意,就是指的‘迷信’。‘不可得为世间意’,就是教人不可以迷信,不可以做迷信的事,尤其不可以做迷信鬼神的事。迷信之事,也是有很多的,但愿能于此体会得知,这些皆是世俗习气。其实,若究竟言之,凡情识用事,皆世间意,四智菩提则超世间,此又不可不知也。佛说:做佛陀的学生,(一)不可以卜问,包括算卦、测字、看相、算命、风水、预卜吉凶祸福等世俗习气。(二)不可以请祟,这一句是指那些巫婆、觋童(乩童)、扶鸾、驾乩、延请鬼神狐仙之类者,佛子不可以作。(三)符咒,佛子不可以学习画符、念咒、驱鬼、治病等事。(四)不可以厌怪,这是外道邪术镇压之类。如古时泥木工之压人术,中外皆有。汉武帝时,江充之祸,即是明证。江充是汉武帝的绣衣使者,一天,路逢太子乘车马驰道中,驰道是皇帝专用的道路,太子车马驰道中是不敬。江充是皇帝近臣,太子见到了,拜托他不要将此事报告皇帝,江充未听,还是将这桩事报告皇帝。有一次武帝生病了,江充很怕,万一皇帝死了,太子即位,有被杀头的危险,于是设计陷害太子,故意在皇帝面前说,皇帝的病,是蛊祟所起,有人欲谋害皇上,武帝果然相信,就命江充带著胡人巫师,掘地捕蛊,烧铁钳强人承认,老百姓冤死者数万人。江充又说宫中有蛊气,遂掘太子宫,得预先埋藏的木人,献皇上,太子冤无由申,皇上将木人交江充斩之,皇后、太子皆自杀。武帝后来才知道是江充欺诈陷害,后悔莫及,遂灭江充三族。为佛弟子,绝不可为也。(五)不可以祠祀,此处所说的祠祀是指奉事邪鬼、邪神,拜拜、许愿、还愿之类者。(六)不可以解奏,所谓解释怨仇,以疏文(书表)奏天帝鬼神之流者。(七)也不可以选择良日良时,这也是习俗所尚,世人凡有所作,总要选一个黄道吉日,择个好时辰。总而言之,佛所讲的世间意,全都是世俗迷信,违背性理,不但为佛弟子不可以作为,就是孔子也说过:敬鬼神而远之。子不语怪力乱神,是以世儒之高明者,也不为世间意。但是,时至今日,世风日下,佛、孔微言绝,而怪力乱神大兴于世,蛊惑人心,众竞尚之,欲天下之不乱,不可能也。儒佛之教,皆以真理启发人之正智,所以是理智,绝非迷信。在前面已经说过,善因必得善果,恶因定有恶报,因果报应,丝毫不爽。世事不可强求,必须要知道,迷信鬼神,求助鬼神,谄媚巴结鬼神,不但不能转好运,反而越转越糟、越坏,以至于不可收拾,那里能得到一点好处呢?佛教我们不得为,孔子教我们敬而远之,都是教我们破除迷信,启发正智,凡是迷信的,都是世间意。然趋吉避凶,乃人之常情,既不得为世间意,那又应该如何做,才能真正得到身心吉祥安稳呢?下面经文,佛陀就要为我们说明做佛弟子所当为者,经文中有六点指示,是真正趋吉避凶的不二法门,是每个人都应该知道,必须依教奉行的。

 

四、佛训道尊    (一)佛子施作当启三尊    (二)道戒为尊天神敬伏

(三)道包天地人自挂碍    (四)善恶由心设喻便解

(五)戒行参天众圣赞叹    (六)智士自应如教奉行

 

(一)佛子施作当启三尊

 

受佛五戒,福德人也,有所施作,当启三尊。佛之玄通,无细不知。

 

这是佛陀对我们的第一点指示,说道:接受佛陀五戒的教学,又能确实修习者,一定是个有福德的人。福德就本经所讲的是(一)长寿(二)大富(三)清净(四)众奉(五)德慧,而诸经所说大同小异,福德是果报,五戒正是其修因。佛弟子,修善因,得福果;有所施作,必依三宝。佛之玄通,无所不知,依教修学,定得感通。

 

上面讲到佛弟子可以做世间事,不可得为世间意。之后,佛陀非常慈悲,又为我们指示六点趋吉避凶,自求多福大慧的修行法门。第一点,就是说佛弟子有所施作,应当启白三宝,佛前焚香祷告是向佛报告,所作所为不违经训是向法宝报告,与善师或道德之人商讨请教,就是启白僧宝,做事合乎天理良心,自然与佛玄通感应道交了。

 

(二)道戒为尊天神敬伏

 

戒德之人,道护为强,役使诸天,天龙鬼神,无不敬伏。戒贵则尊,无往不吉,岂有忌讳不善者耶。

 

第二点指示,是说明一切行为中,唯有道德戒行,最为诸天鬼神尊崇敬伏。能够守持佛戒,有得于心的道德之人,道德随其修学,日日提升,诸天天神更为拥护,使其道德格外具足威重,是道护为强。‘役使诸天’,是天神敬伏道德人的具体行为表现,如唐朝的李通玄居士,终南山的道宣律师,皆有天神长期为服劳役。且高僧传内所载,天神事奉道德之人的事迹甚多,可以参看。‘天龙鬼神,无不敬伏’。这是指四天王所属的八部鬼神,他们见到持戒修道的人,无不恭敬伏侍。所以,‘戒贵则尊,无往不吉’,佛门戒律精神在‘诸恶莫作,众善奉行’,绝对不恼害众生,与人为善,成人之美,是善行中最为可贵者,且戒之在心,他法难与之比。故戒德之人,一切作为,实在是无往不利,可见这是大吉大利的修行法。‘岂有忌讳,不善者也。’这是说人所避忌而讳言者,如人心中恐怖不祥之事类,当我们明了道护为强的道理,那里还有什么忌讳?什么不利的呢?是又何必自屈而为世间意呢?我在各地讲经,时有人来问,第三次大战眼看不可避免,何处最为安全呢?我告诉外人说,台湾最安全,告诉国人说,行善、积德、修道,最为安全,无往不吉也。

 

(三)道包天地人自挂碍

 

道之含覆,包弘天地,不达之人,自作挂碍。

 

这是第三点指示,道指真如、本性、真心,就是断惑、明心见性之事,心量之大,经中比喻说:虚空在心,犹片云之在太空。故心包天地,这是真实的事相,可惜迷人不达此理,不见此事,结果是自作障碍。楞严经说:‘性空真觉,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。’而众生之妄见,正是‘妙明真心,譬如澄清百千大海,弃之,唯认一浮沤体,目为全潮’,却不知‘本是无上菩提,净圆妙心,妄为色空,及与见闻。’所以佛才感叹的说:不达之人,自作挂碍,若得悟入,便超世间。

 

(四)善恶由心设喻便解

 

善恶之事,由人心作,祸福由人,如影追形,响之应声。

 

这是第四点指示,说明善恶在于人心,而果报则如影随形。这几句话和感应篇上所说相同,语意浅显,的是至理诚言。善因、福果,恶因、祸殃,心造身受,因果报应,丝毫不爽。果能明了此事真相,当起心动念之时,便知果报祸福,是真有智慧的大福德人。所谓众生畏果,菩萨畏因也,此是佛陀教人修道求福的下手处,最初方便也。

 

(五)戒行参天众圣赞叹

 

戒行之德,应之自然,诸天所护,愿不意违,感动十方,与天参德,功勋巍巍,众圣嗟叹,难可称量。

 

这一节经文,是第五点指示,盛赞戒行功德参天,劝勉认真修学。凡是律己者为小乘戒,利益众生者是大乘戒,持戒行善有道德的人,自然与佛菩萨感应,诸佛菩萨,随缘现相,不变本性,故曰自然,此是一说。又,菩萨度众,随缘现相,应以何身度,即现何身相,不违本体应之自然。懂得了这个道理,就晓得只要自己能持戒修善,不必求神、求仙、求菩萨、求佛,自然有感应的,既然有感应,当为诸佛菩萨所护念,那诸天鬼神那有不保护的道理呢!‘愿不意违’,是讲事事顺心如愿,有求必应,心同佛心,口如佛言,身同佛行,自行化他,必定感动十方,心行称性,无为无作,若日月经天,四时化育,是与天地万物融合一体,同一化用,谓之与天参德。功勋巍巍,是指自行化他的功德大,世出世间一切圣贤无不赞叹,戒善之德,不可思议,赞叹不尽。我们读了这一段开示,应当发心,一意专修此众圣所赞的真实功德,无负佛陀慈悲教诲耳。

 

(六)智士自应如教奉行

 

智士达命,没身不邪,善如佛教,可得度世之道。

 

这是最后一点开示,说明唯有智慧之人,才知道如教奉行。‘智士’指有智慧明事理的人。‘达命’是讲通达明了因缘生法,自然之理,知天命也。‘没身不邪’,以达命故,所以终身不疑不惑,不为邪知邪见邪行。‘善如佛教’,重在善字,就是说见得理明,守得心定,又能恒顺众生,随喜中成就无量功德,所谓理事无碍,事事无碍,戒、定、智慧三学具足,无不称性,无不自在,才是善如佛教。依教奉行,虽然在家,也可以得证度出世间的菩提大道,成佛、成菩萨。以上将本经第四大段讲完了,读了这一段经文之后,才晓得在家学佛本无妨碍,也没有什么不方便,如理如法,善如佛教,必能使您的生活更美满、更幸福,使你的生命,更有价值、更有意义了。

 

下面是本经的第五大段,说明阿难尊者,闻佛四番开导之后,自己庆幸遇佛闻法,获大利益;然不闻佛法者,不免迷惑造业,于是悲悯众生,请佛住世,这是阿难听教的心得感想。

 

戊、阿难幸自悯他    一、阿难自幸今值佛世    二、悲悯此世多恶少信

三、为悯众生请佛住世

 

一、阿难自幸今值佛世

 

阿难闻佛说,更整袈裟,头脑著地,‘唯然世尊,我等有福,得值如来,普恩慈大,愍念一切,为作福田,令得脱苦。’

 

经文可以分为三小段,这是第一小段,大意是讲,阿难听闻佛陀上来四番所说,‘更整袈裟、头脑著地’,是最敬礼,以表示感谢世尊的慈悲教诲。‘唯然世尊’,唯字是表信之极,而绝无疑惑之辞,这是阿难表示自己信受。‘然’字是指一切众生,尚有未闻佛法者,不信佛法者,这是代众生请法之辞,金刚经上也有同样的句法。‘我等有福,得值如来’,此句照应‘唯’字,是说我们与会的大众们,宿福深厚,有此机缘得遇如来。‘如来’是佛十种别号之一,含义甚多,意思是今佛如古佛之再来。‘普恩慈大,愍念一切’,这句照应‘然’字,是赞佛平等、大慈、大悲,普遍赐给一切众生—九界有情众生—最大的恩惠,为一切众生作无上真正福田,凡得遇佛法,善如佛教,必能破迷开悟,离苦得乐。印光大师说:弥陀为第一福田,念佛往生为第一大福,上根利智,能信能行,佛祖诚言,绝无相欺也。

 

二、悲悯此世多恶少信

 

佛言至真,而信者少,是世多恶,众生相诅,甚可痛哉!若有信者,若一若两,奈何世恶,乃弊如此。

 

这是第二小段,大意是阿难尊者,悲悯世间多恶少信,尤以今时为最。‘佛言至真,而信者少’。佛陀的言语教训,真实之极,佛在般若会上,告诉须菩提长老说:‘如来是真语者’,真则无妄。‘如来是实语者’,实则无虚伪。‘如来是如语者’,所言必如其事理。‘如来是不诳语者’,所言绝无夸张,绝不盖人。‘如来是不异语者’,所言必无先后矛盾,前后不一。佛陀在世,说法四十九年,句句至真如是。阿难很感叹的说:‘而信者少。’为什么世人不能相信佛的教导呢?尊者又说:‘是世之人,多造十恶业,互相的诅咒,互相的伤害,这是非常可悲可痛的事。当然,世人之所以信假不信真,认假不认真,这种愚昧的行为,实在是善根少、福德薄、烦恼重、业障深之所致;当他有缘遇到善友佛法,竟当面错过,真是可惜!可叹!‘若有信者,若一若两’,这也指信者只有万分之一二,正如佛在金刚经上所讲的:‘须菩提白佛言:世尊,颇有众生得闻如是言说章句,生实信否?佛告须菩提:莫作是说,如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。’后五百年,就是佛灭后第五个五百年以后,正是指我们现在的时代,有持戒修福者,持戒,是指勤修戒定慧三学者,修福,指真修六度;这样的人,佛说定能信佛言说以为真实。佛又说:‘当知是人——今世能信佛言说的人——不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信......得无量福德。’这都是讲,佛言至真,就是在末世,也还有少数真能持戒修福者信得过,只是人数比例太少。‘奈何世恶,乃弊如此’,这是阿难叹惜世风何以败坏到如此地步!

 

三、为悯众生请佛住世

 

佛灭度后,经法虽存,而无信者,渐衰灭矣!呜呼,痛哉!将何恃怙,惟愿世尊,为众黎故,未可取泥洹。

 

这一段是阿难为悲悯执迷不悟的苦难众生们,求佛住世间,教化救度之意。‘灭度’指应身示寂,而法身实在常住。阿难的意思是说:一旦世尊示现入灭之后,纵然还有经典及修学方法存在世间,怕的是再也没有人真正的相信、接受、奉行了,佛陀教育必渐渐趋向衰微,以至于绝灭了。按佛的法运,有正法一千年(佛灭后初一千年),以去佛尚不远,信守修行,成就的人极多;至佛灭后第二个一千年,称像法时期,以去佛渐远,经法流传,讹错渐多,但是还有不少人修成禅定;到佛灭二千年以后,就叫做末法时期,去佛已远,修学渐渐不如法,也就谈不上什么成就了,而念佛生到弥陀国土者,为数还不少。但就整个法运、世运看,的确像阿难所说:‘渐衰灭矣’,今则尤甚!‘呜呼,痛哉!’上痛佛法衰,教化不行,下痛众生苦,无法救度。佛法是我们光明幸福的指引,佛法衰矣,愚迷苦难的众生今后将依靠什么呢?末后三句是阿难代表众生请佛住世。‘众黎’,众指一切众生之类,黎则专指百姓平民,黎是黑色,平民头发也,故称做黎民百姓。阿难的意思是,为了那些苦难的平民百姓,求佛不可取泥洹。泥洹,也称做涅槃,是印度梵语,意为圆寂,乃功德圆满、清净寂灭之称,此处是指与世长辞而示现入寂灭的意思。佛菩萨、善师、道德之人,真正是人天眼目、众生福田,是以我们有责任请求他们长住世间,慈悲一切,教化众生,令一切皆得破迷开悟,离苦得乐。本经长行文,就讲至此。

 

接著要讲的是,阿难所说的二十八首偈颂。在未讲此文之前,首先要将佛经文体向各位作一个简单说明。佛经文字体裁有十二类,术语叫做十二分教,又称作十二部经;若就形态归纳,不外长行、偈颂、密咒三大类:(一)长行,是属于散文体,便于发挥义理,如天马行空,罄控纵送,充畅尽致。(二)偈颂,偈颂类似我国的诗歌,但不重视平仄,也有押韵,并不像中国律诗那么严格;偈颂,有三言、四言、五言、六言、七言、九言不等,但其句法整齐,每四句为一首,可以和曲合唱。本经是五言偈颂,共有二十八首。佛经通常在长行文后面,多有偈颂、或密咒,偈颂是取其便于背诵、修习而得深入其境,又于歌唱中巧收潜移默化之功,益见佛陀教学之苦心。(三)密咒,本经虽无,然大悲咒、往生咒、白衣神咒、六字大明咒等,确为众所周知,大致说来,密咒只存古音,少翻其义,原因是其中多含有六道言语,一般习惯,但诚心诵念即可。如中国人所习诵的六字大明咒,唵嘛呢叭咪吽,章嘉大师曾为解释,唵是身义,嘛呢是莲华,叭咪是保持、持守义,吽是心意,合起来讲是保持自己的身口意业,像莲华一样的洁净。由此可见,咒语含义圆备真善美慧。且一经圆具三体,三体却是一义,其目的都是为了契机。

 

己、阿难谏颂    一、请佛住世    二、疑谤重罪    三、各罪别报    四、五戒别果

五、疑罪福果    六、世意恶报    七、结劝

 

一、请佛住世

 

阿难因而谏颂曰,这一句说出了阿难说偈动机。‘因而’,就是因前面自庆悯他,觉得末世众生实在是太苦了,因此,阿难不但是代表末世众生请佛住世,而且,还再以诗歌(偈颂)劝导当时以及后世的佛弟子们,要诚信佛言,依教奉行。二十八首偈颂,可分为七个段落:(一)有三首颂请佛住世,(二)有三首颂是重颂疑谤重罪,(三)有四首颂各罪个别的果报,(四)有四首颂五戒的果报,(五)有三首颂疑罪苦果,(六)有六首颂世间意的果报,(七)有五首颂赞佛恩大,劝勉种因。请看经文:第一颂

 

‘佛为三界护,恩广普慈大,愿为一切故,未可取泥洹。’

 

这一首是阿难为大众求佛住世,在普贤十大愿中,第七愿请佛住世,因此,请佛住世乃是佛弟子的本愿,阿难尊者也可以说是实践他行菩萨道的弘愿。前二句也是说明请佛住世的理由。‘佛为三界护’,佛陀是三界六道的真正护持者,唯有佛陀才能够做我们的保障,为众生的依靠,为一切众生真正的皈依处,所以,‘恩广普慈大’,佛的恩德慈悲,被及九界众生,三根普被,广大无边。后二句是阿难求愿,阿难之心,愿佛慈悯,为了三界一切沉迷受苦、无以自拔的众生故,不可示现入般涅槃,求佛长住在人间。

 

请看第二首颂众生罪障法缘:

 

值法者亦少,盲盲不别真,痛矣不识者,罪深乃如是。

 

这一首偈是阿难训责众生意,责备实为怜悯,希望他能改过自新。‘值法者亦少’,是讲佛法难闻,众生罪障太深故,得遇佛闻法的机缘不多,何以故呢?‘盲盲不别真’,楞严经第六卷说:末劫之时,去佛渐远,邪师说法,如恒河沙。又九卷说:魔于末法,在我法中,修道出家,......令真修行,总为魔眷。读此经文,想今时之正知见少,必依戒修定开慧,方为正途。看破、放下、持戒、念佛,求生净土,上上根人,上上智人也,舍此而不入魔者几希。此处经文比喻为心盲眼盲,不能辨别真正佛法。后二句是阿难见众迷倒,而感伤之意。阿难心痛众生罪障深重,自己障碍了法缘,诸佛菩萨虽然常常示现在人间,众生要是没有福,纵然是遇到,也不肯相信。还有一种人,把邪神邪法当作佛法,佛魔莫别,真是可痛极了。何故不识呢?诚为过去罪业重障乃如是耳!请看第三首,颂弘法者少,法渐衰灭。

 

宿福值法者,若一若有两,经法稍稍替,当复何恃怙。

 

这是第一段的最后一首,说明得遇佛法的人,实在是太少了。因此,佛法必然是逐渐衰微。孔子说:人能弘道,非道弘人。道无人弘,如何能不衰灭呢?‘宿福值法者,若一若有两’,是说即使有宿福得遇佛法,为数也不过是亿万分之一二耳。若无宿福,必终身不闻。佛言:人身难得,佛法难闻;想我等今得人身,又闻佛法,若无结果,岂不可惜。过去有人问日中一食义,我以贫困答,主要是不求人,传道与人,要人信受,如果处处有求于人,多求于人,则人不信,反招疑谤重罪。所以,为佛弟子,必须吃人不愿吃的苦,作人不肯作的事,必忍辱、必谦让,此非清高,一切为利生著想耳。‘经法稍稍替,当复何恃怙’。佛子若不能弘扬正法,则正法渐渐废灭,佛法废灭,佛子之责任大大亏负了。佛法变质,佛法废灭,在于传而不习,众生的解脱机缘失去了,后来的人依靠什么自拔自救呢?正如婴儿,失去父母,其苦难可想而知矣!这便是阿难要请佛住世之由。今去佛已远,幸得知识、善师、道德之人,我亦如阿难,恳求其住世,利益人天,才不负佛陀、阿难教导之恩耳。

 

请看经文,第二段也有三首,颂对佛法怀疑、谤法,令人对佛法失去信心,失去破迷启悟、离苦得乐的机缘,故结重罪。

 

二、疑谤重罪

 

佛恩非不大,罪由众生故,法鼓震三千,如何不得闻。

 

第一首颂演法不闻,首句讲佛说法度众生,故恩德最大,若不说法与众生则无恩德,可惜的是,众多罪业,由于众生自作故,所谓‘妄想执著’,自划界限,还自束缚,隔离圣人大道,楞严经中之‘认浮沤而弃大海’者也。后二句是说,十方三世诸佛菩萨无时无处不说法,法音如鼓,远振三千大千世界,以众生罪业障自本性,所以不闻。正是千江有水千江月,若水有波动则不见月,众生心水亦然,心水清净则闻佛法音,心水浮动则不闻说法。隋时天合智者大师,亲见灵山一会未散,即是明证。故佛经证信常言‘一时’,而不记年月日时,义亦如是。请看下一首:

 

世浊多恶人,还自堕颠倒,谀谄諀訾圣,邪媚毁正真。

 

这一首是说恶人自甘堕落,造毁谤佛法之罪。‘世浊’是说五浊世间,多有造作十恶业者,这样的人,一定会自己堕落的。所以经上说:‘还自堕颠倒’,俗话说,人向高处走,水往低处流,物以类聚,人以群分;然欲迷心窍,利令智昏,众生八识田中,恶习气的种子特别多,而且是强有力,所以,一遇恶缘,就像水一样,自自然然的向下流去,颠倒错乱,越堕越深。‘谀谄’是指入佛法中破佛者,实为名闻利养,假意奉事佛教者。‘諀訾圣’,諀是恶言,訾是毁谤,指存心有意谤佛法、谤圣贤人。其实,圣贤、佛菩萨心行如同日月,焉能损?无知迷人,欲以不正当的邪法,毁灭正法真理,要知道,正法真理,决定不灭,非是邪法能胜正法,不过一时蔽之,叫人迷惑而已,结果必定还是自作自受。这在末法,时常见到信奉邪教邪见的人,往往比修学正法佛法的人多多,是迷不别真耳!正所谓可怜悯者也。请看经文,末后一偈,颂罪上又加罪:

 

不信世有佛,言佛非大道,是人是非人,自作众罪本。

 

邪见之人,不信世间有佛;佛是大智大觉之人,说佛法不是大道。孔子说:知之为知之,不知为不知,是知也。对于佛经教义,若未涉及,而言佛法非大道者,狂妄之徒也。禅宗六祖示法达禅师云:佛犹觉也,开示悟入觉之知见。若闻开示,便能悟入,即觉知见,本来真性,而得出现。汝慎勿错解经意,见他道开示悟入,自是佛之知见,我辈无分;若作此解,乃是谤经毁佛也。彼既是佛,已具知见,何用更开,汝今当信,佛知见者,只汝自心,更无别佛。由此可知,佛法实自性正法、真法、大法,如何不信呢?不信之人,虽外具人形,其实,已失人格根本。儒家人格为仁义礼智信,佛法人格是五戒十善业。弃五常、废五戒,强不知以为知,固执自己妄想分别,错误的思想邪见,造作出邪恶的言行,自是重罪的根本。‘自作’是讲造因,‘罪本’指三途苦报。由此可见,一切世间罪恶根本,就是因不信佛法而生起的。请看经文,第三段有四首偈,说明各罪别报,愿深思之!

 

三、各罪别报

 

命尽往无择,刀剑解身形,食鬼好伐杀,镬汤涌其中。

 

这一首是讲地狱总报,意思是说造作上面所说的重罪之人,命尽之后,一定往堕无择;无择就是无间地狱,楞严经及地藏经上都有详细的说明,后三句说地狱中的苦刑,有刀山剑树,‘食鬼’指牛头马面,恶鬼夜叉,性情凶残好杀。‘镬汤’就是油鼎。

 

淫泆抱铜柱,大火相烧然。

 

这二句是讲邪淫的果报,抱柱像其形,火然应其感,故罪报实由自心习气所感召而有的。

 

诽谤清高士,铁钳拔其舌。

 

这二句讲诽谤罪报在拔舌地狱,人因不知好歹善恶则造口业,如明善恶因果,必能远邪归正,亲近贤人善人。‘高士’指出家高僧,在家高士,就是善师、道德人也。

 

乱酒无礼节,迷惑失人道,死入地狱中,洋铜沃其口。

 

这一首是讲乱酒罪报,酒为放逸之门,大圣知其苦本,所以教人远离。食肉是断大慈之种,大圣知其杀因,所以教人蔬食。招慈善、感延年,是为布施无畏者。至于圣教,于此则有权实,权则渐诱,以轻脱重,初开无犯,据其障理,非无其过;约实教则轻重俱禁,始末不犯,是名持戒。佛法五戒,杀盗淫妄四戒,大众都不疑,唯对酒戒,以为饮酒并不算什么过失,确实是如此。五戒前四叫做性罪,酒戒叫做遮罪,遮是预防的意思,是预防乱酒以后而破前四戒,所以饮酒,尤其是醉酒,列在重戒。经文初句说乱酒失态,二句说失人道,人道就是五戒,破了五戒就是失人道。后二句是讲果报在洋铜地狱。

 

遭逢众厄难,毒痛不可言,若生还为人,下贱贫穷中。

 

这一首是讲总结破五戒的苦报。前二句说三途之苦,言不能尽;后二句说纵然三途罪满,再得人身,因为他的恶报习气尚未断尽,所以感应人中下贱贫穷的报应。感应之理事,昭彰如是,的确可怕。学佛的人必明此理,必知此事,而后才能趋吉避凶。以上我们将破戒的后果讲完了。

 

经文第十页第四行第一句‘不杀得长寿’起,有四首是偈颂中第四段,说明守持五戒的福报。

 

四、五戒别果

 

不杀得长寿,无病常康强。

 

这二句是讲不杀生的殊胜果报。我们都知道,凡是有血气之属,必定有知觉;凡是有知觉的必同体,楞严经上说:如来常说,诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性。微命不伤,才是真慈悲,以平等真慈心养生,自然得长寿、康强、无病的果报。佛弟子不但戒杀,更积极的是吃素放生,此乃推己及人,仁民爱物之最善事也。佛弟子也是世间最懂得养生之道的,素食,实在是具足卫生(保卫生理健康)、卫性(保卫性情健康)、卫心(保卫心理健康),其无病、康强、长寿的果报,乃是必然的结果。我们如果希望得到无病、健康、长寿,就应该要培养平等慈心,戒杀、放生、吃长素。

 

不盗后大富,钱财恒自满。

 

这二句是不盗的善报。学道之人,第一要知足,安贫乐道,以清净智慧广行布施;财布施得大富,法布施得大智慧,无畏布施得健康长寿。戒经上说,他人金银重物,以至一针一草,不得不与而取。若常住公用物、官府物(政府财物)、民众物、一切物,或夺取、或窃取、或诈取,乃至偷税、逃税等等,皆为偷盗。偷盗所得,依然是自己命中故有的,若命中无有,纵使巧诈偷窃,必无所获。故古语说:君子落得做君子,小人冤枉做小人,真知命之言。所以不盗者能施,其果报必财用不缺。唉!人又何苦见财起盗心呢?

 

不淫香清净,身体鲜苾芬,光影常奕奕,上则为大王。

 

这一首是讲不淫欲的殊胜果报,前二句说明不淫能感得身体香洁鲜明,色香远闻的意思。‘光影常奕奕’,光影就是风度、风采,也就是所谓的神气、精神。‘奕奕’是伟大的意思,此处是形容他的光采神气,别人是比不上的。‘上则为大王’,大王是人间国主,一国至尊,为人爵之中最高最上,这是说不淫的果报,所获得的福德,在人道中也可以感得王侯之尊。佛经中说,断身淫生欲界上三天(兜率天、他乐天、他化自在天),断心淫则生色、无色界,四禅天、四空天,是又可以解作上升天上而为天王的殊胜果报。

 

至诚不欺诈,为众所奉承。

 

这二句是讲不妄语的果报。佛为三界尊,为一切圣贤天人众生所奉事,没有别的,只是诚信耳。至诚心就是真心、真如本性,必深明一真之理,悟入一实相境界,而后能极至诚、不欺诈,就是无缘慈与同体大悲心。所以初学者,一定要从诚信下手,先修心地正大光明,事无不可告人者,此中具足真常法喜。后句意思是说,一个诚信不欺之人,必为大众所拥护,大众既然敬顺承事,则无事不办。佛子若效佛度生,必须先修诚信。

 

不醉后明了,德慧所尊敬。

 

这二句说不饮酒的善报。佛弟子‘愿得智慧真明了’,而不饮酒正是保持身心清净,定慧圆明,度化一切,而为道德、智慧之人,众所尊敬。下一首是讲五福临门的殊胜果报。

 

五福超法出,天人同俦类,所生亿万倍,真谛甚分明。

 

五福就本经来讲(一)是长寿(二)是大富(三)清净,就是心无忧虑,身境安和。(四)是‘众奉’,也就是说得到社会大众的尊敬和拥护。(五)是德慧,五福之中,前四是福果,后一道德智慧是造福之因,能所相资,福慧日日增长,以至超出了世间,而与天人的福德等同类了。在佛法中,五戒是世间法福德的总因,十善业是诸天的福因,修戒善的因,必得福慧之果。‘所生亿万倍’,是说修因得果,生生世世,福寿无量无边。‘真谛’指五戒,戒因福果甚为分明,清清楚楚明明白白。下面有三首偈是第五段,说明愚恶之人,疑佛所说罪福果报,疑圣教,是自生大障,所以称为根本烦恼之一。

 

五、疑罪福果

 

末世诸恶人,不信多狐疑,愚痴不别道,罪深更逮冥。

 

这一首偈,是讲末法时期一切造作恶业的众生,对于佛菩萨所讲的事理因果,真谛分明,还是狐疑不信,其实,世间十恶之人,不信佛教,不入佛门,情有可谅;若出家为佛弟子,尚且不信因果,诈欺世人,破佛灭法,真是恶人中的大恶人也。在家不信五戒,狐疑因果感应的道理,以巧计偷心,求富贵长寿,岂知一饮一啄,莫非前定,真是枉用了心机。出家人不信韦天有护法之力,怀疑佛陀白毫之赐,多求利养,心不在道,又能成就什么呢?‘愚痴不别道’,愚是没有智慧,痴指迷惑不觉,愚痴之人不能明辨真妄、是非、善恶、利害的因果道理,以伪诈机巧心用事,真是罪上加罪,前途愈来愈黑暗了,所以阿难说‘罪深更逮冥’。

 

蔽圣毁正觉,死入大铁城,识神处其中,头上戴铁轮。

 

这一首是讲破坏佛教的弘扬,障碍他人修学,所感召的果报。无论是在家出家,四众弟子应当时时检点自己身心,是不是有此心行?有没有蒙蔽自己良心,毁坏了自己的佛知见。关于这一点,确实是修行关键,必须像江味农居士所说,对于教义必求深解、圆解,而后才能悟入佛之知见,不然,如此过失,总是难免的。下三句说果报。

 

障蔽圣教,毁灭人天正觉眼目,断他法身慧命,是最极深重罪业,果报在无间地狱。‘死入大铁城,识神处其中,头上戴铁轮。’堕入地狱中的是自己的神识,神识就是世俗说的灵魂,头上还要戴一个火烧燃的大铁轮,这是他所感的果报。佛子应知,幻身无常,不过数十寒暑,何必五欲是求,六尘留恋,造诸罪业,感受无边恶报,智者不为也。佛陀常戒弟子,少欲知足,乐善好施,必以真正解脱大道予人,方尽弘扬普度之事,是决不敢以一己之私欲,而障碍圣教,获如此之重罪恶报也。下一偈是说地狱恶报的苦况。

 

求死不得死,须臾已变形,矛戟相毒刺,躯体恒残截。

 

第一句是指无间地狱中的命无间,二句说身形无间,三句说受苦无间,末后一句说时无间。于此四句偈中,就把地狱里面的苦况都说出来了,诸位如果想详细了解地狱的因缘果报,可以参考地藏本愿经,或楞严经,都有明细的讲解。

 

请看经文,下面六首,讲世间意的恶报,佛子不可不知。第一首是:

 

六、世意恶报

 

奈何世如是,背正信鬼神,解奏好卜问,祭祀伤不仁。

 

这一首是说世间意为诸恶业的原因。‘奈何’,是阿难尊者感叹之辞,为什么这个世间会是这样呢!?众生皆违背正觉,邪知邪见,反而迷信鬼神,佛陀告诉我们,鬼神大约可分为四王天及鬼狱三道,皆不出六道轮回,知见不正,能力有限,见解多有错误,只可以加以恭敬,不可以信仰。孔子说:敬鬼神而远之。

 

左传庄公三十二年,也说:国之将兴,明神降之,监其德也。将亡,神又降之,观其恶也。故有得神以兴,亦有以亡。国将兴,听于民;将亡,听于神。神,聪明正直而壹者也,依人而行。

 

因此,佛弟子之于鬼神,应该像周安士先生,发慈悲心而度化之。后二句,说民间迷信习尚,‘解奏’,是自作罪业,求他赦免,岂知鬼神也没有特赦人罪的权力;如果不忏以往,不修将来,于事终究无益。佛说:罪若起时将心忏,心若亡时罪亦亡。忏悔最重要的是,后不再造,孔子说:不二过。这样才能消灾免难,拜求鬼神是靠不住的。‘卜问’的用意,无非是为了想趋吉避凶,妄图儌幸免祸,非分得福,这些都是迷信,如果灾祸能够儌幸免除,福报能够非分得到,那世出世间的因果律就可以推翻了!‘祭祀伤不仁’,是指不是自己应当祭祀的鬼神,而去杀生拜拜,杀生供献邪神之类,你想想,流他之血,害他之命,已经造作极恶之因,怎么会有好报应呢?不但自家造了重罪,就是接受供献的鬼神,也同样的增添罪过,所以血食鬼神命终多数皆堕地狱,如是事理,不可不知。‘不仁’是没有慈悲心。

 

死堕十八处,经历黑绳狱,八难为界首,得复人身难。

 

这一首是讲为世间意者,造诸恶业所感的地狱苦报。‘十八处’就是‘十八泥犁经’所说的十八重地狱,有刀山、沸沙、沸屎,以及寒冰、铁磨、烊铜等等,皆为根尘识不正之所现。这些还算是罪轻的报应,罪重的在根本无间、八寒八热等大地狱中。经历黑绳狱,以黑绳量画其身,按量画寸寸刀锯之,就是所谓的凌迟处死的刑法,其惨痛是无法形容的,这是根本地狱刑罚的一种。‘八难为界首’,这在前面已经讲过了的三途八难,意思是说,见佛闻法,有八种障碍,使人得不到见佛闻法的机缘。见佛闻法的好处,是可以获得破迷开悟、离苦得乐的良好机会。‘界首’界是差别的意思。全句意思就是讲,八难为种种差别因缘之首,使众生错过了见佛闻法,丧失一生解脱的机会,以致于堕落三途恶道,求出无期。人身之所以最贵者,便是容易解脱;如果一生之中,都遇不到解脱的机会,那又有什么可贵呢?因此,佛法中常叹人身难得,既得人身者,为什么不珍惜呢?

 

若时得为人,蛮狄无义理,痴骏无孔窍,跛躄哑不语,朦胧不达事,恶恶相牵拘。

 

这六句经文是讲,在地狱中罪报受满了以后,再转生到人道来,虽然是又再得人身,奈何恶习因缘多,所以常逢灾难。佛法中说,六道众生八识田中,善恶种子皆有,投生之时,力量强者先牵。我们一天之中,试问问自己,曾有几个念头作佛、作菩萨?有几念度众生?有几念利国利民、几念是非、几念贪嗔?是佛念强耶?善念强耶?恶念强耶?若一口气不来,往那里去?还不明白吗!习气可畏亦可爱,不可不慎!经文前二句是说,虽得人身,但是投生在文化落后,没有开化的边地蛮荒地方,在这种地方生活的人,没有好教育,不明人道义理。后四句说罪报灾难。‘痴騃无孔窍’,痴是愚痴,騃是痴呆,这个字应该是‘騃’字,经文中是‘骏’字,‘痴骏’讲不通,所以‘骏’字是个错字,应该是‘騃’字。‘騃’字是‘马’字边,右面一个语助词的‘矣’字。论语中,子曰:‘巧言令色,鲜矣仁。’的矣字。‘无孔窍’是说五官不全,天生残缺,或者解释作痴呆、麻木不仁,于义亦通。一只脚残废了叫做跛,双脚都残废的叫做躄;不能说话的叫哑不语。朦胧是糊涂的意思,迷迷糊糊不能通达一切事理,这样的人,心思迷惑颠倒,当然又会造业受报。所以说,恶恶相牵拘,恶因牵恶果,恶果又作恶因。当知愚痴是根本烦恼三毒之一,痴者必迷,迷者必定乱作妄为,胡作妄为之人,一定不喜欢善言善事,这就是不明是非道理,道理不明就无法劝他为善,他们一举一动,只知自私自利,所以既受恶报,复造恶因,如绳锁牵拘,不能解脱,实在可痛。

 

以上讲到阿难谏颂中的第六段,为世间意所感召得的恶报。经文有六首偈,分为五节:(一)一首,说明世间意是众恶之因。(二)一首,说明地狱果报种种苦刑。(三)一首半(六句),是说明地狱报满,再转人道,以恶报习气未能除尽,故有先天六根不具,或生边地遭遇种种灾难。(四)一首半(六句),是说地狱报满,生到畜生道受苦之状。(五)有一首,总结三难。

 

展转众徒聚,禽兽六畜形,为人所屠割,剥皮视其喉,归偿宿怨对,以肉给还人。

 

这六句颂是讲那些为世间意者,于地狱果报受满之后,又为积习相牵而生到畜类之中。佛陀在一切经中,时常教诫我们:食欲为饿鬼道的业因,嗔恚嫉妒争斗是地狱业因,愚痴不别善恶是非者畜生前因。的确,为世间意,必是愚痴迷信陋执之人,则畜生之报,机会必多,所谓‘人以类聚,物以群分’,是气味相投也。即善不近恶,恶不近善,愚迷习气自然交感畜生众徒聚的恶报。‘禽兽六畜形’,禽兽二字,总指畜道,六畜则单指为人所畜养的家畜,左传所谓的牛、羊、马、犬、鸡、猪为六畜。凡是六畜,必为人充食,而受人屠割。剥皮视其喉,看看刀之所割处,此句是描述被屠杀时的情况,诘其因果根源,还是要归结到怨仇,或是前生欠债的报偿宿怨对,而以自己的血肉给还人;正是所谓今生吃他八两,来世还他半斤,明眼人见之,所怜悯者也。讲到恩仇报复,有可思议者,有不可思议者,知其恩怨而报复的,是可思可议者;不知其恩怨,但是过去生中,也就是说前世有善恶缘者,彼此有前生之善缘,必定是一见如故;若是前世有怨仇,则见之生厌。此类经验,实人皆有之,不但于人,即使是处所,也有初至若故居者,足证佛说三世因果不虚。但杀业之报,有早有迟,因缘遇会,不问天仙人鬼,总无逃脱。假令末来之世,杀生的人,生在人道中,被杀者生在畜生道中,则有蛇伤、狗咬、虎吃等事;或杀生的人生为良民,被杀者生为官吏,如是则有牢狱、枷锁、枉死诸事,实在不胜枚举。世人迷惑,一遇患难,就怨天尤人,而不知事无大小皆各有其因果在也。佛言:欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。请看下文:总结三难。

 

无道堕恶道,求脱甚为难。人身既难得,佛经难得闻。

 

就中华传统文化而言,伦常八德是为世间大道;在佛法,则五戒十善,慈悲喜舍四无量心,是为人天大道。如果丧失了大道,必定要堕恶道。恶道是地狱、饿鬼、畜生。一经堕落恶道,求出无期,想脱离恶道,实在是很不容易,此是第一难。‘人身既难得’,佛陀在一切经中,一再告诉我们说:人身难得,曾就神识投胎的机会比喻说;又以数量、时劫等种种比喻来说明此事,人身诚非易得。且六道中以人身最为可贵,其可贵处是在人身容易闻法,容易修道;天道虽好,但是天上乐多苦少,反而不容易接受佛陀教育,以致丧失了破迷开悟的大好机会。因此,佛弟子决不以生天为重。再讲三途生活环境太苦了,积习愚迷陋执,也不能接受佛陀教育。由此可见,人道苦乐参半,且大多是苦多乐少,反而容易觉悟,易修易证。这是人身难得可贵之处。二难也。‘佛经难得闻’,佛经是启发智慧的指引,佛经是悟入至善的指南针,但是不容易遇到,有些人遇到了,却是假的,不是真的。纵然遇到了真正的佛经,若不能理解,不能相信,还是等于不遇。即使能解、能信,若不能依教奉行,不能持之以恒,精进不退,也同不遇。所以,像上面所说,层层淘汰,则知佛经诚难得闻。开经偈说,百千万劫难遭遇,当不为过。是以闻法必悟入一真实相境,才是真闻,是三难也。请看末后一段经文,共有五首,颂结劝。

 

七、结劝

 

世尊为众祐,三界皆蒙恩,敷动甘露法,令人普奉行。

 

这一首是赞叹世尊的恩德。佛陀以教学为一切众生的佑护者,三界六道,一切有情,莫不蒙恩。‘敷动’是展布的意思。‘甘露’是比喻佛陀教学方法的善巧,说法的微妙,能令一切听受者,有如甘露滋润身心,除烦恼热,得自在清凉,福慧增长,是能令人普遍奉持推行,展转教化,恩泽一切耳。请看第二首:

 

哀哉已得慧,愍念群萌故,开通示道径,黠者即度苦。

 

这首是颂扬依教奉行的人所得的果报。‘哀哉’是叹息之词。‘已得慧’指已经断烦恼、开智慧,明心见性,功德圆满的那些大菩萨们。菩萨自证已圆满,还以无尽的慈悲心,‘愍念群萌故’,怜悯一切众生的缘故,必然要为他们开辟一条通路,指示离苦得乐的康庄大道,什么人能够相信、接受、奉行证果呢!?‘黠者即得度’,黠者是指具有深厚善根、智慧福德之人,这些人听了佛的话,觉得很有道理,他们能接受,能奉行,所以即达度脱生死烦恼苦海的真实利益。

 

福人在向向,见谛学不生,自归大护田,植种不死地。

 

这一首是阿难劝我们要认真的求果报,我们既得人身,又闻佛法,就是真正有福之人。‘向向’,第一个向字指目标,第二个向字指方向。世法中,孔子、孟子是我们师法的目标,伦常八德是我心行的方向;佛法中,释迦、弥陀、观音、普贤是我们师法的目标,五分法身香、四弘、三皈、三德、三身、六度、寂照不二是我们修行的方向。我们的生命是有目标的,我们的生活是有方向的。‘见谛学不生’,谛是真理,就是一真法界、不二之理,禅宗的明心见性,净土的一心不乱,都是见谛悟无生。‘自归大护田’,归是归依,佛为众生真正福田,我们应当在佛菩萨的福田里,‘植种不死地’,唯佛福田,才能使我们获得不生不灭、常乐我净、离苦得乐之法。

 

恩大莫过佛,世佑转法轮,愿使一切人,得服甘露浆。

 

此偈所说,意谓世出世间恩德最大的,莫过于佛。五浊恶世,唯佛能救,佛说法利生,常转法轮,说明宇宙人生究竟。明了,则能控制宇宙,不明,则随环境业力流转。所以‘愿使一切人,得服甘露浆’,这是比喻证得无上菩提,成就三身四净德的意思。末后一首,三劝总结:

 

慧船到彼岸,法磐引大千,彼我无有二,发愿无上真。

 

‘慧船’是比喻佛法,佛法是智慧宝舟,能够载运众生到大涅槃的彼岸,此句说依教自度。‘法磐引大千’句,是讲依教度他,我们要以佛法之磐(代表教学),引导大千世界一切众生,同登彼岸。第三句是说自他不二,性相一如,平等实相,一真法界之究竟圆满境界。‘发愿无上真’,这一句乃圆具四弘誓愿,烦恼无尽誓愿断,儒家所谓格物也。法门无量誓愿学,儒家之致知也。佛道无上誓愿成,儒家之诚意、正心也。而众生无边誓愿度,就是儒家的修身、齐家、治国、平天下也。愿我同修,深思笃行,同圆种智,偈颂二十八首,至此全部讲完。

 

向下有三行经文,是本经最后一大段,‘大众信解第七’,就是本经的流通分。

 

庚、闻颂信解    一、发无上心    二、自度度他    三、大众受教

 

一、发无上心

 

阿难颂如是已,诸会大众,一时信解,皆发无上正真之道,僧那大铠甘露之意。

 

这一节经文,是讲阿难说完谏颂已后,与会大众,对于佛陀训诫,阿难的劝导,都能够于言下信解,而且皆发无上正真之道心,这是非常难得的,不但发心,且能精进实践。‘僧那大铠’指六度中的披甲精进。‘甘露之意’,比喻所证菩提之果,修精进因,证菩提果,才是真发无上心者。

 

二、自度度他

 

香薰三千,从是得度,开示道地,为作桥梁。

 

此节说自度度他。前二句自度,‘香’指五分法身之香,普薰三千大千世界,从此得度。自度之后,更须如佛发心,舍己为人,普度众生,为一切众生开示正道之地,并作其得度之桥梁,为作增上缘也。

 

三、大众受教

 

国王臣民,天龙鬼神,闻经欢喜,阿难所说,且悲且恐,稽首佛足,及礼阿难,受教而去。

 

王臣天神,都是讲席中的听众,可见当时法会的盛况,‘闻经’指佛所说,阿难所说的是二十八首偈颂,意为欢喜接受佛陀及阿难的教导。‘悲’是悲悯一切业习深重,且无缘见佛闻法的众生,不免沉沦恶道之苦。‘恐’是唯恐自己又迷失正道,再堕下去,此是戒慎恐惧之心,是修学的良好态度。下面三句是礼谢之辞。‘稽首佛足,及礼阿难’,暨感谢佛陀的教诲,再感激阿难的劝导。‘受教而去’,受是接受,如教奉行,就是依照此经所说的理论及方法,回去之后,要认真的修学,才不辜负佛陀的恩德,和阿难尊者对我们的期望。本经讲到这里已经全部圆满。

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